Imperio de Oyo

El imperio de Oyo, fue un poderoso estado yoruba que existió de los siglos 15 hasta el 18, cuya extensión abarcaba parte del oeste y norte de Nigeria, llegando hasta Benín.


La historia de Oyo es fundamental, para conocer también la historia del pueblo yoruba. Fue el primer imperio en la historia del pueblo yoruba, que domino casi toda Yorubaland y cuya influencia cultural influyo bastante en conjunto la historia del pueblo yoruba en general y sus descendientes de las Américas.






ORÍGENES Y FUNDACIÓN.


Los orígenes de Oyo, estan vinculados a los de Ile-Ife, una ciudad de importancia para la tradición y historia yoruba, cuya fecha de fundación cuesta de determinar.

Según la tradición y mitología yoruba, Ile-Ife  "tierra de Ife" fue fundada por Oduduwa que fue el primer Ooni ( rey), considerado el padre fundador de los pueblos yorubas, siendo Ile-Ife por excelencia una ciudad sagrada para los yorubas, llegando las creencias tradicionales a considerar a Oduduwa como un ser divino o orisha, enviado a la tierra para contribuir a su formación y creación por parte del dios supremo Olodumare, luego existiendo una rivalidad entre Oduduwa y Obatala ( otro orisha).

estatua de Oduduwa en Nigeria.

Por lo que muchas tradiciones y historias dan diversas versiones al respeto. Otras tradiciones hablan de Oduduwa como un gran y poderoso guerrero, que unió a 13 comunidades de la región a su alrededor y desplazo a Obalata del poder. Otras lo señalan como un príncipe exiliado de sus tierras, alegando si venia de Egipto, Arabia o inclusive de entre los edo de Benin.

Oduduwa, iniciaría una linea dinastía a través de sus múltiples hijos y nietos, siendo los gobernantes de  Ila Orangun, Owu, Ketu, Sabe, Popo y Oyo, descendientes suyos, inclusive el imperio de Benin, sus gobernantes descienden de el. Surgiendo en el proceso más de 25 ciudades-estado yorubas centralizados.

De hecho, según las historias de Benin, Oduduwa, era nativo de sus tierras y se exilio entre los yorubas, era el periodo en que en el antiguo Benin, gobernaban los ogiso, por lo que los notables de Benin, pidieron al anciano Oduduwa que ya tendría unos 70 años, de volver a Igodomigodo ( antiguo nombre de Benin), pero este decidió enviar en su lugar a Oranmiyan  su nieto mayor, aunque otras versiones dicen que hijo.


Oranmiyan, que es considerado algunas veces como el primer Oba (rey) de Benin, vivió de 1170 hasta 1200, se estableció entre los habitantes de edo, aunque se encontró algo de hostilidad, tomo a una esposa de entre los locales, pero finalmente su estancia no seria permanente, cansado del rechazo y la hostilidad de algunos notables, decide volver a tierras yorubas, dejando como heredero a su hijo Eweka I, por lo que la influencia yoruba entre los edo, viene de Oranmiyan.

Se cree que abandona a las tierras de Benin en 1190, junto a sus seguidores, llega hasta el rió Moshi, funda la ciudad de Oyo-Ile o también dicho Oyo-Katunga , convirtiéndose en el primer Alaafin o Yalaafin "hombre de palacio" o emperador del naciente Oyo. Por lo demás , cuando Oduduwa muere, es divinizado y incorporado al panteón yoruba, luego teniendo en cuenta que Oranmiyan vuelve a Ile-Ife reclamando sus derechos al trono también como Ooni, pero posteriormente se marcharía a lo que seria Oyo, que como señalamos allí había fundado una ciudad, tomaría como esposa a una mujer llamada Toronsi ( de origen nupe), con la que tendría dos hijos, Ajaka y Sango o Shango.


Oranmiyan, por lo tanto deja a su hijo Ajaka como gobernante de Oyo y decide volverse a Ife.  El futuro reino y imperio de Oyo, seria conocido en yoruba como Ilú-Oba Oyo.


También abría que especificar un dato sobre el nombre yoruba que usare en el articulo, en origen el nombre yoruba era como los vecinos del norte de Oyo, en especial los hausas, designaban al imperio de Oyo y sus habitantes , en la forma antiguas era desde yarba, yariba, yaribansa  yaraba y en tierras más lejanas como en la zona de los imperios de Mali u Songhai se aplicaba el nombre yorouba, por lo que es sabido para los hausas y fulanies el nombre significaba astucia y se podría entender como una referencia a las habilidades comerciales y diplomáticas de sus vecinos del Sur. Por lo que el nombre yoruba fue un equivalente en tiempos antiguos para referirse a Oyo, pero hay que señalar que los ciudadanos de Oyo, se designaban a si mismos como oyos o oyyos, los habitantes de otros reinos yorubas se designaban fuesen como ifes, ijebus, ijeshas, igbominas, egbas, en realidad no usarían el nombre yoruba para designarse hasta tiempos modernos




- reinado de Ajaka y Shango

Ajaka o Dada Ajaka, fue el segundo Alaafin de Oyo, considerado una persona pacifista, interesada en el arte, tenia el sobrenombre de Dada, debido a los mechones de pelo largo rizados que crecen por separado. Debido a su carácter débil y pacifico, por lo que no tiene muchas capacidades administrativas.

Algo que su hermano, Shango, de carácter más energético y bélico, aprovecha para destronarlo, por lo que Ajaka es exiliado, en dicho exilio tiene un hijo de nombre Aganju. El gobierno de Shango es efímero, dura 7 años, acaba renunciando por remordimientos de sus malos actos y para evitar ser derrocado por una rebelión, por lo que se acaba exiliando a tierras de su madre, donde según se cuenta, terminaría suicidándose, divinizado y inspirando al orisha Shango. Ajaka vuelve de su exilio y ocupa el trono de Oyo, a su muerte su hijo Aganju le sucede. Hay que señalar que Ajaka al volver del exilio, volvió con una actitud mas cambiada y belicista, desde su reinado hasta Aganju y Kori, los dominios de Oyo se expanden.



 Con el tiempo, Oyo seria un importante centro comercial y político en la zona.



HISTORIA Y EXPANSIÓN


Ajaka es sucedido por su hijo, el Alaafin Agaju Sola cuyo reinado se cree que empieza en 1227, es recordado por su reinado prospero, por la reforma y embellecimiento del palacio y el adiestrar  animales salvajes como tener un leopardo en palacio, este libra una guerra contra el rey Agaju de Onisambo debido a la negativa de este de casar a su hija Iyayun con Agaju Sola, finalmente ganando la guerra y casándose con la princesa, pero su reinado termina cuando este ordena la muerte de su hijo Lugbe por mantener relaciones con Iyayun y además que estaba preñada , por lo que Agaju acaba enfermando y muriendo.


En esa época la sucesión al trono era de padre a hijo, por lo que la muerte de Agaju y Lugbe, llevo a una pequeña crisis, en aquel entonces Iyayun había dado a luz a un hijo de Agaju, de nombre Kori, por lo que se decide que ella sea regente durante la minoría de edad del niño

El reinado del Alaafin Kori, empezó en 1340, entre otros detalles, se dice que en su reinado la ciudad de Ede fue fundada por el cazador Timi Agbale, un señor de la guerra, para proteger las rutas comerciales que conectaban Oyo con Benin, en ese periodo Timi lucharía contra los Ijeshas cuyas ratzias afectaban al territorio, pero al final se convierte un rey de la zona , aunque la relación entre Kori y Timi, tendría ciertos roces relacionados con el impuesto, por lo que envió al Gbonka Eleri-Onigbajo, un guerrero y político importante a revisar y controlar los actos de Timi. Por lo que es sabido Eleri-Onigbajo era una persona conocida por proteger las libertades que el pueblo disfrutaba y evitar que el Alaafin cometiera actos despóticos sobre el pueblo, por lo que se sabe el Alaafin decidió enviarlo a donde estaba Timi, dado que consideraba que Eleri-Onigbajo era de hecho su autentico rival y no Timi, por lo que es sabido hubo un duelo Timi y el Gbonka, ganando el primero, el Alaafin no satisfecho (esperaba los dos murieran o por lo menos Gbonka) decidió que se reanudara otra ronda de combate, por lo que el Gbonka vio las intenciones claras del Alaafin , por lo que mato a Timi en el combate, posteriormente abandono el palacio real sin esperar las bendiciones del soberano, el soberano viendo su autoridad desafiada y que no podría tomar cartas en el asunto, viendo que había sido humillado ante el pueblo, decidió cometer suicidio ritual.

Es sucedido por su hijo, el Alaafin Oluaso, se cree que empieza a reinar en 1401, su reinado es largo y pacifico, amplia y construye más palacios, sobretodo con 120 kobis (pasillos), en donde recibía grandes audiencias y atendía a la gente, tuvo además muchos hijos.


Con el tiempo, Oyo se iría expandiendo cada vez más en el siglo 14, sobretodo en dirección al norte, entrando en contacto con los pueblos de Borgu y los Nupes.


Es sucedido en 1490 por hijo el Alaafin Onigbogi, era hijo de Arugba-Ifa una de las muchas esposas de su padre, ella es considerada la primera persona en introducir los cultos de Ifa de Ile-Ife en  Oyo. Ella es considerada como alguien preocupada por asegurar el reinado y prosperidad de su hijo y ayudarla en el gobierno. Inicialmente según cuenta las tradiciones ella no encontró mucha buena acogida entre los habitantes de Oyo ante las practicas religiosas que quería introducir, pero antes de volver a su ciudad natal, logro iniciar a algunos habitantes y allí el culto empezó a arraigar, de hecho es en el reinado de Onigbogi que los habitantes de Oyo y los nupe entran en serios conflictos, entrando en guerra y el rey  Tsoede de los nupe invade Oyo.

Oyo y sus vecinos en el año 1520. fuente: https://www.culturesofwestafrica.com/history-of-west-africa/

Los nupes para el año 1535 rechazan el dominio de Oyo, pero no se quedan allí, invaden los dominios de Oyo, saqueando la ciudad, algo que obliga a la familia real a exiliarse a tierras de Borgu, quedando Oyo como alrededor de 80 años sin la presencia de su dinastía reinante.


Reconquista y auge de Oyo

Oyo durante el proceso de reconquista de territorios. fuente: Henry B. Lovejoy and Olatunji Ojo, “‘Lucumí’ and ‘Terranova’ and the Origins of the Yoruba Nation,” Journal of African History 56, 3: 355 and 363.

La invasión de los nupe, es considerado un hecho dramático en la historia de Oyo, fuerza a que parte del pueblo y la familia real, acaben escapando y exiliándose a las lejanas tierras de Borgu ante la superioridad militar de los nupe, designados tapa por los habitantes de Oyo.

Onigbogi morirá en el exilio en tierras de los borgu en el año 1542, a los que también designaban como ibaribas, cuyos habitantes eran de la etnia bariba.

Esta situación seguirá hasta bien entrado el reinado del Alaafin Ofinrin o Ofinran momento en que los soberanos de Oyo, empiezan a reconquistar sus dominios en el siglo 16. Ofinran era hijo de Onigbori y una mujer del pueblo bariba.  Ofiran no había sido coronado rey en tierras de Oyo, pero en el exilio, sucediendo al exiliado rey Onigbogi, es en ese periodo en que los soberanos de Oyo, se inician también en las creencias de Ifá y según se cree se establece el festival de Egungun en tierras yorubas, que representaba unas festividades en que se vestían mascaras y se rendía reverencia a los orishas y antepasados. En tiempos de Ofinran, el y su pueblo habian decidido empezar a volver de camino a Oyo, pero moriría durante el camino en un lugar conocido como Kusu.

El Alaafin Eguguojo que sucede a Ofinran en el año 1550 era hijo de Ofinran, sigue la conquista y lucha contra los nupes, este periodo se caracteriza por el cambio de capital, de Oyo-Ile a Oyo Igboho " Nueva Oyo o Oyo la Nueva", `por lo que el siglo 16 es una época de militarismo y centralización de Oyo, conociéndose como la época imperial. Se dice que en este periodo Eguguojo juro que su nueva capital, Oyo Igboho nunca seria tomada por el enemigo, siendo uno de los germenes de la mentalidad militarista de Oyo

El sucesor de Eguguojo, seria nada menos que su hermana Orompoto en el año 1554 . considerada la primer mujer gobernante del periodo imperial de Oyo y la primera mujer Alaafin , la causa de su subida al trono, es debido a que no había un heredero masculino al trono, aunque su subida al trono encontro oposición por parte de los integrantes de gobierno, consideraban que una mujer no podía ser Alaafin, por lo que las leyendas dicen que Orompoto se convirtió mágicamente en hombre, con barba y atributos masculinos, algunas leyendas dicen que de hecho se visto de hombre y se amputo los pechos para convencer al Oyo Mesi, otras que se disfrazo de hombre básicamente , este ultimo detalle, se puede asumir y pensar, que ella para solidificar su posición al trono, adopto un rol más masculino y vistió ropajes masculinos, algo que no era raro que ciertas reinas actuasen como si fuesen hombres como signo de poder. Por lo que siguió la política de recuperación de tierras contra los nupe, para el año 1555 ya había logrado expulsar a los nupes de tierras de Oyo.

Orompoto, empezó a adquirir caballos para la guerra, considero que eran fundamentales para cimentar el poder de Oyo, por lo que los compraba a los borgu y hausas, asegurándose de que se crease una fuerza profesional de jinetes, algo que fomento el surgimiento de grupos de élite de jinetes aristocráticos conocidos como Eso Ikoyi, se dice que iría hasta Timbuktu a adquirir caballos, llego a tener una fuerza de 1000 jinetes profesionales armados con arcos y flechas con veneno, con los que ella participaría en diversas batallas, Orompoto quería que Oyo fuese una fuerza militar potente y que nunca los nupes pudieran amenazarla ni saquear la capital.

 Orompoto murió en combate en Ilayi en el año 1562, según cuenta una historia, lucho valientemente, pero el enemigo considero que tenia las de ganar, la acribillo con flechas, pese a la ventaja táctica, los guerreros enemigos observaron que el cuerpo de Orompoto de pie, acribillado a flechas, con los ojos abiertos y una sonrisa, el enemigo se retiro pensando que ella estaba viva y riéndose de ellos, pero la realidad es que murió de pie y con la expresión congelada.

Seria sucedida por el Alaafin Ajiboyede en 1562 (se dice que era hijo de Orompoto, aunque otras versiones señalan que era hermano de ella y del difunto rey ), cuyo reinado seria puesto a prueba por una gran invasión de los nupe, siendo derrotados con ayuda del héroe Ajanlapa. Por lo que se sabe, los nupes dirigidos por su rey Lajomo se lanzaron a otra tentativa de invadir Oyo, durante la batalla la vida de Ajiboyede estuvo corriendo peligro, dado que los guerreros nupe se pusieron como objetivo matarlo, por lo que Ajanlapa se acerco al rey y le pidió de que le diera sus ropajes reales y que el pusiera los suyos, por lo que el Alaafin pudo escapar, mientras Ajanlapa distrajo a los enemigos, muriendo en el proceso, pero murió de la misma forma que Orompoto algo que creo confusión entre los nupes, por lo que el ejercito de Oyo aprovecho y los derroto  por lo que para conmemorar el fin de la guerra y la paz, Ajinboyede establece el festival Bebe cuya durada es de 3 años,  un periodo festivo en que los impuestos estaban suprimidos y imperaba la libertad de opinión y palabra, , por lo que el reinado de Ajiboyede, se caracterizada por una autocracia y restauración de Oyo.  También hay que añadir que El Alaafin quiso tener un detalle para recompensar el acto del difunto Ajanpala, por lo que quiso otorgar el honor al hijo del difunto de poder ser de las pocas personas en tener un  tiempo de estancia ilimitado en palacio y poder estar cerca del rey, pero las únicas personas que tenian ese privilegio eran los eunucos, por lo que presionado al final el hijo de Ajanlapa tuvo que pasar por el procedimiento quirúrgico, de allí que todos los Osi-wefa sean eunucos. El reinado de Ajiboyede fue largo y caracterizado por la prosperidad en el comercio y la agricultura, pero su reinado terminaría en 1570, la razón es que su hijo el Aremo Osemolu muere, lo que causa que el Alaafin tenga una depresión que afecte su carácter, mientras estaba de luto y ayunando, mando ejecutar a algunos nobles que vinieron a darle sus condolencias al sospechar que habian consumido alimentos, por lo que es removido del poder.

Seria sucedido por  el Alaafin Abipa en el año 1570 era hermano de Ajiboyede algunos lo conocían como Tella , en cuyo reinado la ciudad de Oyo vuelve a ser ocupada y restablecida como capital. El imperio de Oyo intentaría sin éxito conquistar a su vecino, el imperio de Benin de lo que van los año 1578 a 1608, por lo que al final, simplemente deciden poner en medio de ellos y Benin, pues varioa estados tributarios. para servir como estados tapones, eso incluye pueblos como los ijebu, owu, ondo, eriki, entre otros. Entre otros detalles de su reinado, es cuando se crea el cuerpo de los Ilari, hay que señalar que encuentra oposición por parte de la nobleza cuando decide reinstalar a Oyo-Ile como la capital, por lo que pretendiendo que el lugar estaba embrujado, las personas opuestas se disfrazaron, pero Abipa que supo de ello, envió a una partida de cazadores que mataron a flechazos a los supuestos fantasmas, por lo que recibió el apodo de Oba Moro "el cazador de fantastas".  Otra característica de su reinado fue poner a raya a los nupe y también a los borgu.

Abipa es sucedido por el Alaafin Obalokun en el año 1588, en su reinado la administración gubernamental es trasladada a Oyo-Ile

El primer contacto con europeos, seria durante el reinado de Obalokun 1588-1599 en donde tendrían contacto con portugueses, según se cuenta siendo los portugueses los primeros en introducir la sal, aunque es poco probable que los habitantes de Oyo no conocieran la sal debido al comercio transahariano. Es además en su reinado que surge la figura del Ajele (residente politico), que establecidos en el territorio recibían el nombre de Onisare, con ello controlaban a los agentes encargados de la recolección de impuestos, estos Onisare en origen debían ser nupes. Otros detalles recordados de su reinado, es una derrota militar en la selva contra la tribu ijesha arera que embosco al ejercito de Oyo. Los Ijesha eran un subgrupo yoruba, cuyas tierras separaban tanto las de Oyo como las de Benin, tenian fama de ser un pueblo belicoso.


En 1599 sube al trono de Oyo, el Alaafin Ajagbo cuyo reinado sera de 1599 hasta 1658 era el nieto de Obalokun. Este Alaafin tuvo un reinado muy largo y caracterizado por conquistas militares y reformas, entre otras cosas, fue quien creo el cargo  y posición de Aare-Ona-Kankafo (generalisimo) o Kankafo, siendo su amigo y estratega Kokoro Gan-Gan el primer Kankafo de la historia de Oyo. Entre otros detalles creo diversos cargos y rangos dentro del ejercito de Oyo, por lo que se puede decir que es uno de los padres militares de Oyo. En materia gubernamental, introdujo en las leyes de Oyo, un sistema de consejos de ministros para llevar un control y balance que delimitaba el poder y las relaciones entre los diversos grupos gubernamentales de Oyo. Más en las campañas militares, era su costumbre lanzar expediciones militares simultaneas en las que el Bashorun, Kankafo, Agbakin y Asipa partieran cada uno con un ejercito. Según se cree, fue en su reinado que hubo un establecimiento de la religión musulmana en la capital de manos de Afaa Yigi o Baba Yigi, aunque ya hacia bastante tiempo que debían haber comunidades musulmanas diseminadas por diversas ciudades del imperio, siendo las de más presencia Ilorin, Owu. Igboho etc..

Seria sucedido por su hijo, el Alaafin Odarawu 1658-1659,  cuyo reinado fue corto, recordado por su mal carácter y despotismo, todo empezó porque quería destruir la ciudad de Ojosegi, la razón venia a ser que previo a ser Alaafin, cuando aún era un príncipe, mantuvo una discusión airada con la mujer del Baale (gobernante de Ojosegi), por lo que guardo ese resentimiento, era de hecho costumbre que cuando un Alaafin era electo, se le preguntase sobre el enemigo, por lo que es sabido su idea no gozo de popularidad, pero fue obedecida, posteriormente el Oyo Mesi y el Bashorun lo rechazaron y fue obligado a cometer suicidio ritual, siendo considerado el primer Alaafin en ser rechazado por el Oyo Mesi.

Es sucedido por el Alaafin Karan en el año 1659 cuyo reinado dura hasta 1665. Este Alaafin tampoco es muy bien recordado, dado que es caracterizado como una persona cruel y maltrataba a su pueblo, de hecho repitió el error de Odarawu ordenando el ataque injustificado a una ciudad de sus dominios que era Aga Oibo, por lo que ordeno al ejercito atacar, pero ya había una conspiración en su contra por parte del Oyo Mesi, los oficiales del ejercito etc.. Pero claro, el ejercito no podía entrar aún en la ciudad, por pidieron al Alaafin de enviar su abanico como ofrenda-sacrificio, este no vio nada sospechoso, por lo que cumplió el pedido, los conspiradores entonces le devolvieron un plato con la carne  que se uso para el sacrificio, el Alaafin consumió la comida, sin darse cuenta de que los conspiradores habian manipulado de hecho las tradiciones para derrocarlo de forma "legal". Estos le enviaron un mensaje a Karan y comunicándole el hecho de que se había "comido el abanico" y que sus palabras no tenian ningún peso, por lo que debía abandonar su cargo y cometer suicidio ritual, algo que Karan se negó, por lo que el ejercito que no había atacado a la ciudad de Aga Oibo, marcho sobre Oyo en donde no encontraron resistencia, según la tradición asaltaron y prendieron fuego al palacio, en donde segun se dice Karan lanzo diversas flechas contra los atacantes y los maldijo antes de morir entre las llamas. Tal fue el reinado de Karan que los yorubas acuñaron la expresión O nika ninnu ju Karan lo " igual de cruel que Karan" expresión usada para las personas malas.


Le sucede sucedido por su hijo, el Alaafin Jayin  1665-1676, es considerado más tranquilo y amable que su padre, el único rasgo que se le reprocha fue que se consideraba que era algo afeminado, pero aún así es recordado por algunos episodios violentos, como matar a alguien sin la mínima provocación, entre otros detalles, mato a su hijo y sucesor Olusi envenenándolo, diversas versiones hablan de la causa de porque lo hizo, una por celos debido a que el pueblo amaba más a su hijo que a el, la otra fue por descubrir que su hijo tenia una relación amorosa con una de sus esposas, mucha gente del pueblo creía que la muerte de Olusi fue cosa de Jayin, pero faltaban pruebas, según se cuenta finalmente cometió suicidio ritual durante los funerales de su hijo, una de las versiones cuenta que los notables y el pueblo hizo uso del Iwi Egungun que era unos cantos realizados por los enmascarados Egungun que personificaban a los antepasados y ancestros, por lo que Jayin sabiendo que el canto tocaría sobre la muerte de su hijo y antes de ver que los Egungun llevasen a palacio, prefirió cometer suicidio ritual, otra versión dice que de hecho estuvo cara a cara con los Egungun y que uno le toco y le dijo que debía morir, según una versión el pueblo supo de la culpabilidad de Jayin debido a que una de sus esposas filtro la verdad, dado que Jayin afirmo que su hijo murió de un accidente o muerte natural. Por lo demás era común que los Egungun durante el funeral de un integrante de la realeza o del Alaafin hiciera su aparición.


El trono en 1676 es ocupado por el Alaafin Ayibi, nieto de Jayin y hijo de Olusi, su reinado dura hasta 1690. Cuando fue elegido, aún era un niño, por lo que hubo un gobierno de regencia hasta su mayoría de edad, pero finalmente seria removido del poder, dado que según se señala no había madurado en su niñez y abuso del poder ordenando diversas ejecuciones.


Oyo pondría sus ojos en el Sur, con interés en controlar las zonas costeras, empezando la expansión en 1682, lo que implicaba choques contra Dahomey, Allada y Ouida.

En el año 1690 sube como Alaafin Osiyago / Osinyago y reina hasta 1692. Para la época de Ayibi y Osiyago, el imperio de Oyo hacia más de 150,000 km, para ese tiempo el reino de Allada era un estado tributario de Oyo entre otros. El reinado de Osiyago no dura mucho y es removido del poder, debido a las las luchas entre sus hijos, más teniendo en cuenta que el Aremo (principe heredero) no era ninguno de sus hijos naturales, pero su sobrino que había adoptado  ( termina envenenado por una de las hijas de Osiyago).

La muerte de Osiyago, lleva a que el trono este vacante por 35 años, por lo que el gobierno es asumido por los Bashorun.


Mientras Oyo no tenia soberano, surgía otro reino africano en la zona compitiendo en poder militar y en el comercio, el reino de Dahomey  bajo su capaz soberano Agaja. En el año 1724 las fuerzas de Dahomey invaden a Allada que es tributario de Oyo y luego en el año 1727 conquistan al reino de Ouidah, debido a que Allada en cercanía quedaba más cerca de la frontera con Oyo y era un reino tributario, fue una de las causas de la guerra, el interés en Oyo en esa zona, era debido al no expandirse frente al reino de Benin, mas el hecho de que esa zona donde estaban estos reinos, era de importancia comercial, en especial con los europeos, desde la llegada de los portugueses, hay que decir que estos 3 reinos participaban en el comercio de esclavos.

La expansión de Dahomey, chocaría con la de Oyo, en el periodo del rey  Agaja cuyo reinado fue de 1718 a 1740, en ese periodo Oyo y Dahomey libran diversas guerras, siendo perjudiciales para Dahomey, hay que decir que la causa fue la invasión a Allada y pese a que Agaja en un principio envio tributos a Oyo y que aceptaba reconocer la supremacía de esta, los gobernantes de Oyo rechazaron sus peticiones, dado que consideraban que el ataque a Allada debía ser castigado por lo que empezó la guerra, para el año 1728 las fuerzas de Oyo queman y saquean la capital de Dahomey. Pese a que el ejercito de Dahomey cuenta con la ventaja del uso de armas de fuego, no puede hacer frente a la superioridad numérica del ejercito de Dahomey, cuya fuerza invasora es en gran medida de jinetes.

Agaja libra entonces una guerra de guerrillas y tierra quemada hasta 1730, finalmente mediante intervención europea, se logra que el conflicto termine durante un tiempo, aceptando Dahomey ser un estado tributario de Oyo.

Entre otros, el esplendor militar de Oyo, lo vemos en el reinado del Alaafin  Ojigi 1728-1732, que en cuyo reinado se dirigieron más de 4 campañas militares contra Dahomey, para proteger los reinos tributarios de los intentos expansivos de Agaja, la razón de los éxitos iniciales de Dahomey, fue que el ejercito de Oyo inicialmente no estaba familiarizado con las armas de fuego, por lo que sus caballos se asustaban en los choques iniciales, más el que los jinetes estuvieron obligados muchas veces por la naturaleza de la guerra a desmontar y luchar como infantería.


Si bien, Dahomey se rebelaría varias veces, algo que implicaría varias invasiones de Oyo hasta el año 1748. Los estados tributarios tenian la obligación ademas de proporcionar apoyo militar al ejercito de Oyo en sus campañas militares.

Por lo que Oyo, llego a ser una potencia militar y económica en la zona, con un ejercito potente para dirigir campañas ofensivas y punitivas, más era un punto que conectaba las vías de comercio del Sur y Norte, siendo una de las vias de paso de los comerciantes hausas.

El reinado de Ojigi es recordado, pues por la conquista y derrota de Dahomey mediante tres expediciones dirigidas por el Bashorun y el Gbonka Latoyo (el Gbonka era un general) , más por el que las fronteras de Oyo llegaron un poco al Norte del rió Niger y mas su idea de llevar a unir los diversos pueblos yorubas bajo su poder, por lo que fue muy popular como militar. Entre otras expediciones para afianzar su poder después de someter a Dahomey, lanzo una expedición contra los igbonas (subgrupo yoruba) del Norte, llegando inclusive la expedición hasta las tierras de los baribas e inclusive soñaba con someter a su vecino Benin,  pero empezó a perder el apoyo del pueblo debido a que era demasiado indulgente con los malos actos de su hijo el Aremo, por lo que en 1732, el Oyo Mesi lo rechaza y debe cometer suicidio ritual, incluido el Aremo, considerándose que de allí vendría la costumbre de que el Aremo sea incluido en e suicidio ritual del rey.  Era considerado un líder con buenas cualidades, pero como se dijo, demasiado indulgente con su hijo, lo que llevo a su caída , perdiendo el favor del pueblo y además enemistarse con el Bashorun Yamba.


El siguiente Alaafin electo es Gberu 1732-1738, su reinado es caracterizo por su mal carácter, además por lo que se considera una guerra fría entre el y su amigo el Bashorun Jambu que afecto bastante la ciudad, llevando a que ambos fuesen removidos del poder.

Seria sucedido por otro príncipe de nombre Amuniwaiye cuyo reinado como Alaafin fue de 1338 a 1742. Recordado como un rey amable, pero es recordado por su dudable moral, debido a que convirtió en amante a la esposa de uno de sus chamanes, el cual acabaría de hecho vengándose al poner en el cuerpo de su mujer una sustancia que cuando cuando fueron a mantener relaciones ella y el Alaafin, ambos murieron.












DECADENCIA Y CAÍDA.

Imperio de Oyo en el año 1780. fuente: Henry B. Lovejoy, “Old Oyo Influences on the Transformation of Lucumí Identity in Colonial Cuba” (PhD diss., University of California Los Angeles, 2012).

Hay quienes creen que la decadencia de Oyo, empieza en el año 1754, en el contexto hay que señalar, que es en gran parte debido a que el bashorun (primer ministro) y el Oyo Mesi (consejo de notables), abusaron del poder que tenian en confirmar o destituir a los Alaafin y más añadiendo que se entraba en un periodo en que se obligaba al Aremo también a cometer suicidio ritual, dado que los Alaafins de tiempo atrás eran sucedidos por el Aremo.

Por lo que hubo un seguido de Alaafin que tuvieron reinados muy breves, obligados a cometer suicidio ritual junto al Aremo (principe heredero)  y el Asamu (consejero personal del Alaafin), por lo que de lo que va los siglos 17 a 18, los Oyo Mesi, fuerzan que muchos de los monarcas cometan suicidio ritual, dado que buscaban establecer posteriormente un rey más débil y manejable que uno fuerte y poderoso, por lo que no es raro que hubieran episodios algo violentos en que el Alaafin se negase a cometer suicidio ritual, lo que derivaría en guerras civiles, dado que el bashorun que era el jefe u representante del oyo mesi, también era un líder militar.

representación artística del Bashorun Gaha

El bashorun Gaa o Gaha, vivió el reinado de 4 Alaafin, de los cuales es sabido que forzó a 3 de ellos a cometer suicidio ritual. Era considerado un hombre de bastante peso político y militar, pero con la llegada del cuarto Alaafin,  Abiodun que reino de 1770 a 1789, este y Gaha tenian diferentes opiniones de como usar los tributos, uno consideraba más invertir en el comercio, el otro en el ejercito, antes por supuesto de Gaha pudiera obligar a Abiodun a comerte suicidio ritual, el Alaafin logro deshacerse de el, causando un levantamiento popular contra el bashorun y una batalla campal contra los partidarios de este, ejecutándolo mediante la hoguera.

Vamos a hacernos un poco una idea de quien era Gaha, por lo que se sabe nació en 1690, en la época en  que el trono de Oyo estuvo vacante y los Bashorun eran quienes mandaban, por lo que se cree que mientras creció, el imperio vio pasar como unos 9 Alaafins algunos de los cuales sus reinados no fueron muy largos debido a que algunos tuvieron actitudes tiránicas y crueles, motivo suficiente para ser removidos del poder. Gaha se convierte en Bashorun en el año 1750, después de la muerte del Alaafin Onisile .

Alaafin Onisile al parecer reino de 1742 a 1750, es de hecho quien sucede al Alaafin Amuniewaye. Recordado como un gran guerrero y por ser una persona bastante alegre, lo que le gano el apodo de Gbagida "hombre fuerte"  debido a su participaciones en actos de riesgo en las guerras, también es recordado por su lado artístico, como decorar el palacio con puertas de plata, pero finalmente termina incapacitado y paralitico por el impacto de un rayo, según la creencia, debido a su actitud indomable, estuvo cerca de una planta conocida como hoja de sol, que se cree que atraía los rayos, por lo que recibió el impacto de uno, lo que llevo a que fuera incapacitado de poder ejercer sus funciones, más con el añadido que la gente pensó que el Alaafin había desafiado al dios Sango a un duelo que termino en malas consecuencias para el, derrotado, incapacitado, se consideraba que había sido divinamente rechazado por lo que fue removido.





Seria sucedido por el Alaafin Labisi ( era uno de los hijos del Alaafin Ojisi), cuyo reinado también dura en 1750, la tradición dice que el gobierno despótico de Gaha empezó en ese periodo, momento en que se dedico a intimidar a Labisi, mando ejecutar a sus partidarios y amigos, era Gaha quien tomaba todas las decisiones importantes. El reinado de Labisi es corto solo dura 14-15 días, finalmente comete suicidio ritual al no poder reinar y con miedo a que Gaha pueda atentar contra el.

La figura de Gaha estuvo rodeada de muchas historias, como que era un hombre carismático o inclusive con poderes mágicos, capaz de transformarse en leopardo y otros animales. Tenia toda una legión de seguidores y partidarios en la ciudad a los que protegía.  Gaha básicamente fue en la historia de Oyo, un Bashorun de poder, entronizaba y destronaba según sus intereses.

Le sucede el Alaafin Awonbioju, cuyo reinado solo dura 130 días y cuya caída según dicen fue negarse a postrarse ante Gaha, de hecho Gaha considero que todos los reyes que el entronaba debían mostrarle este homenaje

El siguiente Alaafin seria Agboluaje cuyo reinado va de 1750 a 1770, al parecer el que su reinado fuese largo, era debido a que  Gaha lo consideraba agradable y entre otros detalles las faltas de ambición de Agboluaje eran la causa, por lo demás su reinado fue pacifico y tranquilo.  En su reinado se pudo celebrar el festival de Bebe al ser más largo, allí es cuando empezaron los problemas, dado que uno de los reyes vasallos, el rey del reino Popo amigo del Alaafin, durante el festival, intento competir y mostrar que su vestimentas eran mejores que las del Alaafin, algo que Gaha considero como una falta de respeto, por lo que declaro la guerra a dicho rey, allí Gaha y Agboluaje chocarían, finalmente acabaría cometiendo suicidio.

En el año 1764 abría otra confrontación militar interesante, pero que lleva a un encuentro entre el imperio de Oyo y el imperio Ashanti/Asante, la razón por lo visto se remonta a que ciertos de los estados vasallos akan del imperio ashanti alrededor del 1763 planeaban rebelarse, entre otros el reino Akyem, Kwahu y Brong empezaron a entrar en contactos con el reino de Dahomey (tributario de Oyo en aquel entonces).

Por lo que es sabido el soberano ashanti no ordeno ninguna acción bélica, hasta que tuvo noticias de que los rebeldes pedían la intervención de Oyo, por lo que en 1764 se enviaron varias fuerzas militares ashantis al territorio de Dahomey, por lo que Dahomey y sus aliados akan aplegaron soldados y recibieron apoyo militar de Oyo, librándose la batalla de Atakpamé (Togo) en donde las fuerzas ashanti fueron emboscadas y sufriendo una severa derrota, esa derrota supuso que el soberano ashanti, Kusi Oboadum fuese removido del trono en favor de Osei Kwadwo que prefirió llevar una política más pacifica con Dahomey y centrarse en ocuparse de sus dominios.


Es decir durante 1750 a 1770, Gaha, los oyo mesi  y según se cree en cierta medida el ogboni (fraternidad religiosa-politica) hicieron que 2 Alaafin cometieran suicidio ritual, el tercero es debatible si cometió suicidio por si mismo o fue forzado.

El siguiente Alaafin seria Majeogbe, cuyo reinado es de 1770 a 1772, que tampoco tenia una buena relación con Gaha, en aquel entonces Gaha ponía a sus hijos y seguidores en diversas posiciones de poder en el gobierno. De hecho Majeogbe fue el primer Alaafin en intentar matar a Gaha, entre otros datos intentando subministrar un veneno, que no tuvo el efecto deseado, pero causo que Gaha perdiera la facultad de volver a andar, pero Gaha actuaria contra el Alaafin cuando un hijo de este inicio un combate en un barrio de los seguidores de Gaha, algo que aprovecha Gaha para irrumpir en palacio y liquidar al Alaafin. Se señala ese periodo como el inicio de la decadencia del poder de Gaha, ya envejecido y incapacitado de caminar.

El Alaafin Abidoun que reino de 1772 hasta 1789, seria quien acabaría con Gaha y sus seguidores. Se mostró en los inicios de su reinado, tranquilo y prudente, por lo que no fue visto por Gaha de forma negativa, aunque  el y Gaha tenian diversas perspectivas de como usar los recursos del estado de allí Gaha empezó a pensar como quitarse de en medio a  Abidoun, es de hecho quien organizo el derrocamiento y muerte de Gaha y el aniquilamiento de sus seguidores, hay diversas versiones, que de hecho indican que Gaha mato una de las hijas de Abidoun en un sacrificio, algunas dicen que ella era su esposa, otras no y que seria una de las causas de que Abidoun odiara a Gaha, aunque se podría ver otras implicaciones como políticas. Por lo que se sabe, Abidoun reunió un seguido de seguidores y contó con el apoyo del Kakanfo, por lo que instigo una rebelión ciudadana contra Gaha, algo que llevo a que en Oyo, se librase batallas callejeras entre el pueblo y los seguidores de Gaha, sus hijos murieron salvo uno. Gaha que no podía andar, fue capturado en su residencia, llevado a una plaza, en donde fue forzado a postrarse ante el Alaafin, posteriormente el pueblo paso a maltratar lo y acabaron quemando lo vivo junto con algunos de sus fieles seguidores. Mientras se libraba una batalla en la ciudad, se sabe que también en las aldeas y ciudades y las afueras, había luchas contra los seguidores de Gaha que inclusive ocupaban puestos militares

El reinado de Abidoun, se caracteriza por la inestabilidad y ciertas derrotas militares pese a que logro mantener después cierta estabilidad, hay que señalar que en el periodo de Abiodun, el reino de Dahomey vio que era una oportunidad de terminar con su estado de tributario con Oyo, pero por la vía diplomática, aunque el rey Kpengla solo pudo negociar en la parte económica y comercial, en el reinado de Agonglo aún Dahomey tenia que reconocer a Oyo como potencia, en cuyo reinado finalmente logra la independencia completa, al aprovechar que el rey de Oyo es forzado a cometer suicidio ritual.

Básicamente Abidoun empezó a reorganizar y recuperar el poder que le correspondía, su gobierno se caracterizo por una alta presencia de mujeres en la administración, también busco restablecer el control en rutas comerciales, por lo que empezó a poner a integrantes de la familia real como Ajeles en ciudades y puestos comerciales, también esa medida de los Ajeles era para proteger a ciertas ciudades de Dahomey en caso de amenaza dado que las incursiones de esta hacia que grupos de refugiados entraran cada vez mas en tierras de Oyo, más también algunos de sus hijos en puestos de mando en la región de Egbado, como el Olu de Ilaro o el Onisare de Ijanna. El comercio se había visto afectado por la inestabilidad, algunos comerciantes de Oyo eran asaltados por el camino y inclusive algunos habitantes reducidos a esclavitud por bandas de asaltantes, por lo que fue le interés de Abidoun de volver a traer seguridad, también empezó a asociarse más estrechadamente con ciertas familias vinculadas a los egungun a los que enviaba por el territorio como propagandistas suyos, conocidos como alarinjo.

Por lo que el reinado de Abidoun, aunque no exento de problemas, volvió a gozar de cierta prosperidad, es considerado de hecho el ultimo Alaafin que mantuvo el imperio más o menos en su extensión pese a algunas perdidas territoriales, entre otras cosas se perdió el territorio Egba en donde todos los ilaris fueron masacrados y expulsados, organizándose el territorio en una confederación en 1783, también se dice que alrededor de 1780 los nupe y bariba lanzaron diversos ataques contra Oyo. Abidoun si en caso, dejo una larga progenie , teniendo más de 600 hijos, cuyos descendientes estan tanto en Nigeria como en el continente americano, estos últimos no es de extrañar, dado que algunos descendientes suyos fueron victimas de la trata de esclavos y llevados a América, algunos de sus descendientes famosos incluyeron al militar brasileño Candido da Fonseca Galvao (1845-1890) que era su nieto, también esta Samuel Ajayi Crowther (1809-1891) que fue el primer obispo africano y anglicano de Nigeria, Samuel Johson un historiador y que escribió una obra copilando la historia de su pueblo, el guerrero Oluyole, Obadiah Johson (hermano de Samuel Johson) medico y co-autor junto a su hermano etc.


Seria sucedido por su primo, el Alaafin Awole 1789-1796.

El reinado de Awole, no estuvo eximido de revueltas y problemas internos, su reinado fue desde 1789 a 1796, su caída vendría ser por el conflicto que tendría con Afonja el Aare Ona Kakanfo ( comandante o general supremo) de las fuerzas militares de Ilorin y gobernador de dicha ciudad.

Awole, no pudo volver a mantener algo del orden que a Abidoun le costo instaurar, volvieron los problemas económicos, las los asaltos en los caminos y secuestro de habitantes como esclavos, más la corrupción política. De hecho cuando ascendió al trono, como era de costumbre que se dirigiera una campaña militar, ordeno atacar la ciudad de Apomu que se encontraba en el territorio de Ile-Ife.

Apomu era una ciudad comercial en donde los comerciantes de Oyo y otros reinos iban a comerciar, pero últimamente y eso ocurría en tiempos de Abidoun, se habia dado el caso que ocurrían asaltos a los comerciantes y secuestros para la venta de esclavos, algo que el Alaafin Abidoun solicito al Olowu y al Owoni de Ife que intentaran solucionar el problema, por lo que dieron orden al Baale de Apomu de aplicar medidas estrictas contra las personas que alteraran el orden y paz en el territorio, pero las razones de Awole eran de índole personal para ordenar el ataque. Antes de ser Alaafin, era un Akeyyo (principe) de las muchas familias de ascendencia real con derecho a reinar en Oyo, su ocupación era el comercio, se cuenta que en uno de esos viajes de negocios en Apomu, hubo un incidente en que amigo suyo fue vendido y finalmente rescatado por el Baale, Awole señalado como el mercader de esclavos, debido a su condición de príncipe no podía ser ejecutado, así que recibido varios latigazos, por lo que cuando fue nombrado Alaafin, decidió vengarse, finalmente el Baale acabo suicidándose para salvar a su pueblo, por lo que su cabeza fue cortada y llevada ante el Alaafin, llevando el problema que claro el ejercito seguía en modo de campaña y el enemigo había muerto pero la ciudad no había sido arrasada, por lo que los cortesanos le preguntaron que quien era el enemigo, a lo que el aludió " mi enemigo es demasiado poderoso para mi" refiriéndose al Kankafo Afonja.

Afonja de Ilorin, en aquel entonces había sucedido al anterior Kankafo de nombre Oyabi, el y Awole no eran precisamente amigos, por derecho Afonja reclamo el puesto de Kankafo, medida que no pudo negarse el Alaafin y tampoco tenia ganas de iniciar una guerra civil, por lo que Afonja fue considerado su único enemigo interno, aunque luego entraría en conflictos con el Bashorun a razón de un asunto relacionado con un mercader hausa cuyas posesiones habian sido robadas, por lo cual el Alaafin actuó con justicia devolviendo sus bienes, pero faltaba un corán (libro sagrado de los musulmanes) y el mercader pidió su devolución, se dice que el Bashorun sabia donde estaba, pero se hizo el desentendido, por lo que el Bashorun y el Alaafin acabaron discutiendo, sanjando el ultimo que si el Bashorun no iba a encontrar el libro, pues que lo haría el padre del Alaafin ( una referencia Sango), según cuentan las historias, al ser Sango una divinidad que persigue y castiga criminales, lanzo un rayo que incendio parte de la casa del Bashorun, por lo que este se convirtio en enemigo también del Alaafin. Otro conflicto envolvería al Eso Owota  , un poderoso noble de la ciudad. Por lo que el Alaafin empezó a tener más enemigos, el Bashorun y Owota se aliaron con Afonja pero no prepararon de momento ninguna conspiración.

representación artística de Afonja

Algunos hechos que podemos citar en estas fechas, es que por ejemplo en 1790 Oyo fue obligada durante un tiempo a pagarles a los nupes para que dejaran de realizar ratzias, también en el periodo de Awole estalla la revolución de Haiti.

Por lo que llego el momento en que el Alaafin debía ordenar una nueva expedición militar, así que decidió ordenar a Afonja de atacar Iwere-Ile.



Iwere-Ile  una ciudad comercial y puesto militar , por lo visto la decisión de atacar este emplazamiento había sido discutida de forma secreta entre Awole y el Oyo Mesi, debido a que era una plaza de difícil acceso , el otro añadido que era la tierra natal la madre del difunto Alaadin Abidoun y sujeta a una prohibición o tabú,  Afonja se negó a cumplir la orden, primero porque estaba sujeto a unos juramentos que prohibía que un Kakanfo (comandante militar) atacase la ciudad y ese juramento incluya una maldición de que quien rompiera dichos juramentos tendría una muerte horrible, más por doble partida es sabido que Afonja cumplía unos juramentos del anterior rey Abidoun, de hecho la orden de atacar Iwe-Ile era para obligar a Afonja a cometer suicidio. Por lo que es sabido Awole de hecho buscaba una forma "legal" de poder quitar de en medio a Afonja, dado que no eran precisamente amigos.

Por lo que Afonja, el Bashorun y Owota que estaban en expedición, se rebelaron, mataron a los soldados lealistas de Awole y marcharon a acampar a las afueras de Oyo-Ile entre 1795 o 1796, lograrían convencer al rey Awole de cometer suicidio ritual, según narra la tradición, antes de morir, abría disparado flechas en diversas direcciones, Norte, Sur, Este etc.. lanzando una maldición que se interpreto como la caída del imperio y que los habitantes serian reducidos como esclavos. Hay versiones que dicen que el Oyo Mesi le prometió a Afonja que lo coronarían como nuevo Alaafin pero que no cumplieron y nombran a Adebo, de allí que Afonja rompiera con Oyo, se aliara con los fulanies para convertir a Ilorin en un reino independiente, el líder fulani con el que se alió era Shehu Alimi.

Awole maldiciendo a los rebeldes.

La muerte de Awole, llevo a Oyo bajo otra espiral de luchas dinásticas y de que pasasen diversos reyes por el trono, por lo que diversos jefes locales aprovechan para aumentar el poder que tienen, Afonja alrededor de 1817 se independiza de Oyo, con apoyo de los fulanies de Shehu Alimi, también señalando que era una época de expansionismo del califato de sokoto. Más en el periodo de la muerte de Awole, lleva a que diversos gobernadores y vasallos se independicen siguiendo el ejemplo de Afonja.

Con el tiempo, algunos de los estados vasallos matarían a los ilari ( recaudadores de impuestos, informadores) de Oyo, para decir que Dahomey para el año 1823 ya se independiza totalmente de Oyo, en tiempos del rey Gezo de Dahomey, que pese al intento de los europeos de que Oyo y Dahomey hicieran la paz, no se pudo lograr, Oyo seria derrotada y seria el momento del surgimiento de Dahomey como una potencia, que además lanzaría ratzias esclavistas.

Por lo que los Alaafin, no solo debían luchar para mantener la unidad de Oyo o evitar ser derrocados, debían luchar contra el creciente poder de Sokoto y a la vez la amenaza de Ilorin, algo que supuso que diversas aldeas terminasen arrasadas, tal y como documentan los britanicos en 1825, más hay que señalar que Oyo-Ile volvería a ser tomada por las fuerzas de Ilorin apoyadas por sokoto en el año 1835 y sometida a saqueo, por lo que muchos de los habitantes terminaron vendidos como esclavos en el Norte u acabando en el continente americano como esclavos.

Con añadir que en ese periodo de inestabilidad, el reinado de los alaafins es bastante breve, con la muerte de Awole en 1796, sigue un seguido de alaafins cuyos reinados son cortos hasta el reinado de Oluewu (1833-1835), hablaremos de algunos de ellos.

- Alaafin Adebo (1796-1797):  Subiría al trono después de la muerte de Awole, fue un rey más nominal y sin grandes poderes, su periodo se caracteriza por la independencia de Afonja y su aliado Shehu Alimi, más algunas provincias yorubas siguen su ejemplo, más perdiendo el dominio de los territorios del Norte. Hay que añadir que en ese periodo, surge la figura de Ojo  Agunbanbaru, hijo sobreviviente del Bashorun Gaha,  este se había exiliado en tierras de Borgu, pero viendo la situación de Oyo decidió volver.

Este empezó a organizar un ejercito , lo que le lleva a una confrontación con el Alaafin Adebo, el cual murió en el proceso, según se dice teniendo algo que ver Afonja, por lo que Ojo Agunbanbaru empezó a levantar la bandera como defensor de los interés del decaído imperio de Oyo y con ello buscaba de hecho liquidar a los responsables de la caída de su familia, entre otros el Owota y el Bashorun, inclusive dirigió una campaña contra Afonja, muchas personas fueron cautivadas y vendidas a los Ijebus y Ibinis más comerciantes europeos. Aunque al final Ojo seria derrotado, logra escapar al país de Borgu con guerreros bariba fieles a el, pero es sabido que cada vez que tendría oportunidad intentaria volver otra vez a Oyo.

- Alaafin Makua/Maku  (1797):  Su reinado fue solamente de 2 meses, moriría después de ser derrotado en una expedición, suicidándose en Oyo, por lo que se entra un periodo conocido como las guerras civiles yorubas en el siglo 19, periodo en que los yorubas lucharían de forma brutal entre ellos, en el proceso diversas ciudades serian arrasadas y nunca reconstruidas. La muerte de Makua conllevo a que el trono de Oyo estuvo sin un monarca hasta los años 1801 o 1802. En este periodo la figura de Ojo Aguanbanbaru vuelve a resurgir otra vez tratando de volver a tener poder en Oyo, hasta su muerte contra las fuerzas de Afonja.


-Los años de Anarquía (1797-1802):  La muerte de Makua lleva a que el trono de Oyo quede sin monarca durante alrededor de 5 años, fue un periodo de inestabilidad y guerras.



-Alaafin Majeotu /Majetu (1802-1830):  Es electo después del largo periodo en que el trono estuvo vacante, siendo su reinado lleno de guerras y rebeliones, un ejemplo es que Dahomey en el año 1823 se rebelo contra Oyo y derroto al ejercito, proclamándose independiente, más Ilorin se lanza a una campaña de conquista contra Yorubaland, también se destaca por la guerra de Owu, que enfrento a las fuerzas de Ife, Ijebu, Owu, llegando en muchos aspectos ser Afonja el hombre fuerte del decadente imperio y no el Alaafin. Finalmente se cree que Afonja moriría en el año 1817 es debatido si por causa de Shehu Alimi o su hijo. En el reinado de Majetu, es cuando el conflicto con Egba se agrava, debido a lo mencionado de tiempos de Abidoun, era una causa relacionada con impuestos pesados, dirigidos por Lisabi luchan como una confederación hasta obtener la practica independencia.

En ese tiempo, los británicos, seguían con interés las luchas que ocurrían entre los yorubas, en especial comerciando con los grupos que tenian más interés, para que estos les subministrasen esclavos por ciertas rutas, dado que los Ijebu bloqueaban los intereses comerciales británicos por su territorio, la obtención de esclavos era para aumentar la producción de algodón en las granjas, en aquella época los portugueses en Brasil tiraban más para la caña de azúcar, aunque también es un periodo en que el gobierno británico buscaría restringir el comercio esclavista. En otros detalles fue en 1807 en que los británicos proclaman el Acta de abolición de la esclavitud, es decir se prohibía que se trajeran más esclavos de África, pese a que la esclavitud siguió persistiendo en diversas partes del continente americano, aunque algunos mercaderes siguieron llevando de forma clandestina a esclavos allí, tratando de evitar las patrullas británicas u de otros países que se habian comprometido más o menos.

- Alaafin Amodo (1830-1833):  Su reinado tiene una duración de 3 años, era nieto de Ajampati hermano del Alaafin Ajagbo, en sus inicios débil, pero es recordado  luego como un monarca hábil y inteligente, pero vivió en un tiempo duro y en que reinaba la anarquía, un ejemplo era que los otros jefes yorubas habian dejado de pagar tributo a Oyo, más los fulanies de Ilorin vigilaban cualquier signo de debilidad para actuar, es decir virtualmente Amodo solo era rey en la capital y los dominios de esta, fuera sus vasallos, tributarios no le obedecían

Durante su reinado, los fulanies de Ilorin, por primera vez irrumpen en Oyo, saquean la capital aliados ademas con los yorubas de Ondo cuyo soberano Lanloke que había asesinado a su esposa hija de Amodo por miedo a este se alía con los fulanies y promueve una actitud agresiva a Oyo, pese al saqueo  no destruyen la ciudad y se llevan muy pocos cautivos. Amodo decide devolver el golpe, por lo que reune un ejercito y logra que los otros jefes yorubas le obedezcan para marchar contra Ilorin, en donde asediara la ciudad, el soberano de Ilorin en aquel entonces era el emir  Abdusalami dan Salih Alimi (1824-1842), pero por lo que se sabe, la campaña termino en fracaso, segun se cree debido a que Edun de Gbongan que era el kakanfo, disperso básicamente las fuerzas, roto el asedio, al primero que los fulanies fueron a atacar fue a Edun en Gbongan, todo ello provoco que los fulanies de Ilorin se hicieran con el control de diversas ciudades de las tierras del norte yoruba, posteriormente dirigirían su atención en el sur contra las tribus ijeshas (sub-grupo yoruba) en donde encontrarían una dura resistencia.

Por lo demás, las fuerzas de Oyo, Egba y los Ijebus entrarían en otro espiral de violencia, llevando otra vez a Yorubaland en guerras civiles.







Más el saqueo y destrucción de Oyo por los fulanies en 1835, motiva que la capital sea desplazada más al sur, por lo que el rey de Oyo, busco reorganizar las defensas contra los fulanies y las fuerzas de Dahomey, estableciendo diversos puntos militares, por lo que se estableció a Ibadan como un punto de protección para frenar a Ilorin y sus ataques que venían del Norte y Noroeste, más Ijaye para proteger la zona occidental de las fuerzas  de Dahomey, por lo que el centro de poder yoruba se desplazo más al sur en Ibadan aprovechando que en esa zona desde 1830 ya había un campamento militar.

Si bien, una de las ventajas de Oyo  al trasladarse al Sur, era que al ser una zona de bosques y selvas, pues sus rivales del Norte como Ilorin y los fulanies, no tenian la ventaja de poder usar de forma efectiva la caballería, otro dato es que con el aumento de la migración al Sur y la llegada de refugiados que huyan de los conflictos, pues las ciudades yorubas del Sur ganaron en población y previo a la fase colonial y durante ellas, eran consideradas las ciudades más urbanizadas del Sur de Nigeria.

Durante el reinado del Alaafin Oluewu (1833-1835) según se dice era hijo del Alaafin Awole, se sabe que Afonja ya no gobernaba en Ilorin, por lo que se sabe después de la muerte de su aliado Shehu Alimi, el hijo de este y sus seguidores fulanies, derrocan a Afonja y establecen un gobierno fulani en la ciudad que reconocería la supremacía de Sokoto convirtiendo a Ilorin en un emirato, en esa época Oluewu intentaría recuperar los territorios norteños de Oyo, con apoyo de diversos aliados entre otros los baribas de Borgu, los igbonas , pero seria derrotado por los fulanies de Ilorin, muriendo en el proceso y con el diversos notables.

Es sucedido en 1837 por Alaafin Atiba Atobatele, un joven príncipe, pero que contaba con el apoyo de dos amigos suyos expertos en el arte de la guerra, Kurunmi al que nombro Kakanfo, este se estableció en Ijaye, el otro amigo era Oluyole que fue nombrado Bashorun cuya residencia seria en Ibadan, en aquella época seguramente la ciudad de Oyo Atiba "nueva Oyo" cumplió las funciones de capital, más en aquel entonces la ciudad de Ibadan como se señalo por las circunstancias de la época, empezó a crecer en población y llegando a ser una autentica metrópolis. El gobierno de Atiba duraría hasta  1859, logro que su hijo Adelu fuese entronizado, pero entre este y Kurunmi abría conflicto, dado que el ultimo no era partido de su entronización, por lo que en 1860 estallaria un conflicto armado, conocido como la guerra de Ijaye, aunque algunos sitúan la guerra en 1861 y su terminación en 1862, aunque se cree que el conflicto se origina como la rivalidad misma de Ibadan y Ijaye en influir en la sucesión de Oyo a la muerte de Atiba, siendo Ibadan partidaria del hijo del difunto Alaafin y siendo Ijaye contraria, pero hay que señalar que el conflicto implicaba también el hecho de que Atiba quería terminar con la practica de que el Aremo a la muerte del Alaafin tuviese que suicidarse, por lo que busco cambiar la ley y volver a la forma antigua en que el Aremo básicamente sucedía al Alaafin al morir este, medida que no apoyaba la facción enfrentada, también las razones del conflicto de Ijaye eran económicas, relacionadas con una rica mercader que al morir sin dejar herederos, sus posesiones pasaban al Alaafin.

La verdad es que no fue un  simple conflicto menor, ya que implico la entrada de fulanies, ijebu, egbas cada uno apoyando una facción, luego añadiendo que los comerciantes británicos que buscaban obtener ganancias, apoyaron a  Ibadan con suministros y munición.

El Alaafin Adelu reino de 1859 a 1875, encontrando oposición por parte del Kakanfo Kurunmi que no aceptaba la vuelta del sistema hereditario de padre a hijo ordenada por Atiba, lo que marcaba digamos el fin de 2 siglos de que el Alaafin al morir pues su hijo el Aremo debía seguirle , aunque el otro detalle es que pese a que el Aremo ya no debía morir, se seguía guardando en esencia la electividad del monarca. Fue un periodo de conflicto librándose la guerra de Ijaye (1860-1862) por un lado Oyo era apoyada por Ibadan contra Kurunmi y sus aliados egbas, terminando en la derrota y muerte de Kurunmi. Adelu además uso su influencia para hacer que los egbas y ijebu dejaran de luchar entre ellos en 1864 parando la guerra de Batedo

Por lo que el periodo de decadencia de Oyo, se ve un periodo de auge de Ibadan, lo que hace que los fulanies dejan básicamente de ser una amenaza seria, eso fue durante el reinado del Alaafin Adeyemi I Alowolodu 1876-1905.

El Alaafin Adeyemi Alowolodu I montado a caballo 1890.

Adeyemi tuvo un gobierno largo de 29 años, era hijo de Atiba, llego al poder siendo elegido por encima de su competidor Lawani hijo de Adelu. Tuvo que lidiar con diversos desafíos, entre otras el que su hermano Tela, le disputase el trono, causando la conocida como guerra de Papa, también de lo que va ese periodo, los gobernantes de Ibadan entre 1860 a 1885 libran diversas guerras contra otros estados yorubas, por causas comerciales u territoriales, más el añadido que las fuerzas de Oyo luchan contra las de Dahomey que lanzan ratzias de captura de esclavos, también se puede añadir la presencia de sacerdotes católicos franceses a los que Adeyemi I permitió establecerse cerca de la capital.

En ese periodo se ve un crecimiento de la actividad militar y económica británica en la zona, un ejemplo es la presencia del Mayor Rober Bower que en ese periodo participo en algunas expediciones con los Ijebu, fue además residente británico en Ibadan, se dice que una vez militarmente Bower y el Alaafin llegaron a chocar.

Por lo que se sabe, los británicos buscarían influir bastante en los asuntos de Yorubaland, por lo que no es raro que Adeyemi, acabe invitando al gobernador británico de Lagos, para ayudarle a hacer que los diversos jefes yorubas dejasen de luchar entre ellos, más lograr que las relaciones hostiles con los fulanies de Ilorin terminen y comerciasen.

El gobernador británico en aquel entonces en Lagos era Cornelius Alfred Moloney que estuvo activo de 1886 a 1890 dirigiendo la colonia de Lagos, originalmente Lagos era un estado independiente gobernado por su propio Oba de etnia yoruba, pero que acabo convirtiéndose en un protectorado británico. A los británicos les intereso que los conflictos terminasen en las tierras de los yorubas, dado que su actividad comercial se veía afectada por ello, oficialmente la presencia británica en esos lares empezó con compañías comerciales británicas como la Royal Niger Company activa de 1886 hasta 1900 hasta que sus tierras son entregas al gobierno británico al conocido como Niger Coast Protectorate, otra causa del avance británico, era la competencia con Francia en el reparto de África.

territorio bajo la Niger Coast Protectorate en 1901

La realidad es que el reinado de Adeyemi llegando al reinado del Alaafin  Lawani (1905-1911) , marcan el periodo en que Oyo, pasa a ser un estado vasallo de los británicos, de hecho considerándose que oficialmente ese periodo empieza con el reinado de Lawani en 1905, hay la novedad de que es el primer Alaafin de confesión musulmana de Oyo, aunque hay quienes lo sitúan en 1896 cuando Adeyemi pidió la intervención británica , se considera 1896  debido a que en esa fecha ya Oyo no disponía de ningún poder político, por lo que los siguientes soberanos pasarían a engrosar el listado de reyes tradicionales en la época en que Nigeria era una colonia británica y seguirían existiendo con el surgimiento de Nigeria como estado independiente.

Hoy en día el actual Alaafin y Oba de Oyo es Lamidi Adeyemi III cuyo reinado empezo en 1970.

Pintura de Lamidi Adeyemi III cuando era joven.

SOCIEDAD , GOBIERNO Y ADMINISTRACIÓN


La sociedad yoruba, en tiempos de Oyo, era principalmente agrícola, los habitantes vivían en aldeas y ciudades, de hecho el sistema social y político era variable en cada región. Cada aldea tenia su líder, cuya posición podía ser hereditaria, podía ser electo o nombrado por una autoridad más por encima de el, como lo era un oba (rey) o el alaafin.

Por lo que tenian igual que en otras sociedades africanas, un sistema de castas en que vemos una división entre nobleza, comerciantes y gente común, aunque se podía ascender siendo iniciado en alguna sociedad o por méritos. Si ponemos un ejemplo de castas, estaban los herreros, respetados por su trabajo del hierro, se consideraba que estaban vinculados a los orisha Ogun y Shango, otros ejemplos era ya de por si ser comerciante y vinculado a un gremio.

En materia de vida, los hombres y mujeres estaban divididos según las tareas que realizaban  y sus oficios, un dato interesante de la sociedad yoruba de aquel entonces, es que la mujer de hecho no dependía de los recursos de su esposo, dado que era sabido que podían trabajar y tener propiedades, de hecho una obligación era que ellas, mirasen por sus hijos tanto afectivo como materialmente, quitando las otras obligaciones que pudieran tener con el esposo, señalare que la sociedad yoruba de aquel entonces, la poligamia era visto como algo normal.

El hogar tradicional o la típica casa, tenia una sola entrada, dependiendo del tamaño de la familia, varias salas y habitaciones, teniendo la casa una forma rectangular, las mujeres tenian sus respectivas dependencias cada una y sus hijos, mas o menos conectadas, existía por lo demás una sala de recreo o lo que podemos decir comedor familiar.

Por lo que la organización social, estaba basada en  una organización comunitaria en la que la mayoría de la población eran hombres libres, con medios básicos de producción, es decir eran dueños de tierras y títulos, en gran medida hereditarios por una linea patrilineal, por lo que los lazos sociales eran muy estrechos y fuertes. Por ejemplo, los Alaafins solo podían ser elegidos de entre la clase de los Omo Oba (príncipes reales) es decir de los linajes considerados reales.

Hay que admitir que la esclavitud era una realidad presente en la sociedad de Oyo, tanto la esclavitud domestica como general, los prisioneros de guerra y los delincuentes eran reducidos a esclavitud, por lo demás la sociedad como se ha dicho estaba dividida en capas sociales en las que iba el rey, la nobleza, los hombres libres, una capa de esclavos privilegiados y luego no-privilegiados.


Más debido a su extensión, se llega a creer que podía tener 5 millones de habitantes, pudiendo tener la capital Oyo-Ile más de 50,000 personas.  La ciudad de Oyo-Ile estaba rodeada de un gran muro defensivo hecho de barro endurecido, tenia 17 puertas, también el palacio del Alaafin estaba rodeado con una muralla.  Otras ciudades del imperio tendrían poblaciones que rondarían desde los 8 a 10,000 habitantes, siendo algunas de las más grandes con alrededor de 20,000 habitantes, aparte de la capital cuya población en numero era superior.

recepción en un palacio yoruba de la ciudad de Ake, las personas postradas en el suelo, realizan el saludo conocido como dobale.

La ciudad de Oyo estaba dividida en 3 zonas,  el palacio del Alaafin en donde residía este, luego habitaciones o salas conocidas como Kobis en donde vivían las familias de sangre real y por ultimo la zona donde vivían los ciudadanos normales y corrientes que no eran de sangre real. Por lo general el modelo de ciudad yoruba se componía de una área central en donde había el palacio y un mercado, más caminos conectados , respecto a los jefes importantes o reyes, era normal que vivieran en edificios que tenian una capacidad de más de 50 personas, en especial siendo su corte y familia.

Las ciudades y algunas aldeas, estaban rodeadas de muros defensivos hecho de barro endurecido mezclado con aceite de palma.




Como señalamos anteriormente, Oyo era una monarquía, pero una monarquía constitucionalista y selectiva, el soberano y jefe de estado era el Alaafin o Yaalafin.

El termino Alaafin significa "propietario o dueño del palacio" la razón era que el Oba (rey), solía vivir gran parte de su vida en el palacio real y pocas veces salia salvo para festividades de gran importancia, el alaafin era el jefe supremo del estado y pueblo de Oyo y proteger al estado, por lo que podía ordenar campañas militares de conquista y movilizaciones militares, tenia la potestad y poder de solucionar los conflictos internos que afectasen al imperio, como las querellas entre gobernadores, podía emitir condenas a muerte, otorgar títulos y privilegios. Hay que señalar que el Alaafin Ajiboyede fue el primero en establecer el festival bebe, un festival cuya duración era de 3 años y en los que se conmemoraba el buen éxito del reinado del Alaafin y añadiendo que la importancia del festival es que tenia lugar en el periodo de la cosecha, este periodo se caracteriza en que no se cobraban impuestos, se permitía gran libertad de expresión a personas de todas las clases, los nobles y reyes vasallos venían a rendir homenaje al soberano, no hay que confundirlo con el festival bere que viene a ser la renovación del palacio.  El Alaafin también disponía de la asistencia de un Asamu (consejero personal o real).

el rey Adeyemi I Alowolodu,  1876–1905, lleva la corona puesta y esta rodeado de dos damas de palacio. fotografía de Arthur F. Humphrey III 

Entre otras personas que obedecían las ordenes del Alaafin, estaban los Tètus, eran los alguaciles reales,  cuyo numero era de 19, cada uno con sus subordinados y unas obligaciones, llegando en numero ellos y sus subordinados a sumar 150 personas, entre algunas de sus obligaciones, era el ajusticiamiento de personas condenas bajo pena capital.

Hay que señalar el detalle que el Alaafin, vivía en su palacio, con sus esposas, si bien, podía recibir visitas y su corte, salvo el , sus esposas o hijos, ningún hombre que no fuese un eunuco podía quedarse a vivir o tener una estancia permanente, salvo condición de que se volviera un eunuco, teniendo un ejemplo el caso del hijo del héroe Ajanlapa que era el Osi-Wefa, el osi-wefa vendría a ser el jefe de personal real que a la vez era una especie de comandante ritual que hacia las veces de representante real o diputado del rey, por lo que no era raro verlo con la ropa del rey inclusive en una campaña militar, dado que su presencia representaba la presencia y el poder real del rey, entre otras cosas, si el Alaafin enfermaba o habia fallecido, el Osi-Wefa cumplía sus funciones de forma temporal.

Si bien el Alaafin tenia la asistencia de 3 eunucos también, el Osi-Wefa mencionado (aunque anteriormente no eral eunucos), el Ona-Efa encargado de asuntos judiciales, el Otun-Efa que era el encargo de realizas las obligaciones religiosas del Alaafin. Ahora comentaremos el tema de los eunucos, que eran conocidos como Iwefa o Iba-afin, como ya hemos mencionado existían 3 altos grados de jerarquia entre los eunucos.

- Osi-Wefa o Olosi, es considerado el mas honroso, dado su posición de cercanía al Alaafin, dado que representaba al propio Alaafin en todas las ocasiones civiles y militares, tenia permitido dirigir el ejercito en expediciones y ademas vestir la corona real y usar otros símbolos reales , inclusive recibir honores reales, entre otros detalles podía estar cerca del Alaafin en cualquier momento, tenia básicamente acceso ilimitado al palacio, el harem real, se encargaba básicamente de gestionar muchos de los aspectos de la vida del Alaafin desde que este estuviera despierto a la preparación de sus aposentos, inclusive asegurarse de que el Alaafin tuviera un buen sueño como despertar.


- Ona -Efa se encargaba de asuntos judiciales, en especial sobre demandas u peticiones dirigidas al Alaafin, ocupándose de ello, es considerado básicamente el consejero legal y jurídico del Alaafin, también tenia algunas ocupaciones relacionadas con festividades y ceremonias de estado.

- Otun-Efa se encarga de ocuparse de los asuntos de la ciudad de Koso, construida en honor a Sango, por lo que su función es ocuparse también del culto en el templo en ciertos periodos, también podía solucionar litigios, entre otros detalles es uno de los jefes guardianes de los hijos del Alaafin es decir, si una de las esposas del Alaafin daba a luz, esta y la criatura eran enviados a casa del Otun-Efa o alguno de sus colegas para que se ocuparan de ellas y los niños, hasta que las criaturas no estén destetadas no volvían a palacio.

Estos son los 3 principales eunucos y a decir verdad, se puede decir que lideres de los demás eunucos, que de hecho los eunucos en jerarquía estaban por encima de los ilaris y estos le debían respeto y referirse a ellos como baba "padre" como forma respetuosa. Ahora bien, los eunucos como indicaba el nombre, estaban castrados, sobretodo desde pequeños, acostumbrando a ser niños esclavos comprados, aunque también los había adultos, pero eran castrados como castigo por delitos como bestialismo, incesto y en algunos casos de adulterio.


La monarquía no solía ser en muchos casos hereditaria, dado que el alaafin a su muerte, podia no ser el Aremo ( príncipe y primogénito del alaafin), podía ser otro integrante de la familia real o integrante de uno de los 3 linajes reales es decir aquellos que descendían de Oramiya, por lo que los reyes de Oyo se consideraban que gobernaban por derecho divino o en el sentido de la monarquía divina. El Aremo a diferencia del Alaafin, tenia más libertad de movimiento y era considerado digamos el " rey del publico" dado que ayudaba al Alaafin en general sobre las cuestiones de cara al publico y fuera de palacio, también podía ocuparse de cuestiones militares. En el caso de que el hijo del Alaafin era demasiado pequeño para ser nombrado o tener las funciones de Aremo, el cargo era llevado de forma temporal por un hermano o integrante de la familia del Alaafin.

Otro componente al servicio del Alaafin, eran los Ilari " media cabeza" estos eran oficiales gubernamentales u sacerdotes religiosos, en algunos casos eran eunucos nombrados para dicho cargo, el nombre ilari era debido al peinado que lucían, en que consistía que la mitad del pelo había sido cortado y llevaban rociada una sustancia que le atribuyan poderes mágicos. Los ilaris estaban divididos por edad y sexo, más en rangos y funciones, los jóvenes realizaban tareas menores, los de más edad y veteranos actuaban en asuntos de seguridad u relacionados en algunos aspectos con la religión. Entre otras funciones que los ilari podían realizar era la de recaudadores de impuestos, en especial en los estados tributarios y a la vez actuaban como vigilantes y informantes del Alaafin, una forma de credencial que llevaban eran unos abanicos de color rojo y verdad que mostraba su estatus, aparte también de lucir unos gorros de color rojo parecidos a los fez,  además custodiaban también el palacio real, los ilari masculinos cumplían la funciones de guardia personal del del Alaafin.

fotografía de dos ilaris tomada por Pierre Verge/ Elio Revera (1950) 

Una de las personas más poderosas en Oyo, aparte del Alaafin, era el Bashorun (primer ministro) entre otras cosas, eral comandante de las fuerzas armadas y encargo de otros asuntos, era una persona con bastante influencia y poder, entre otras cosas era el lider del Oyo Mesi, estos últimos eran un consejo de 7 notables de los más poderosos y influyentes de Oyo representaría lo que viene a ser un el consejo supremo por encima de lo que es el consejo menor o congreso contando además que sus posiciones podían ser hereditarias, los cuales estaban presentes en la corte del Alaafin y es con ellos que el Alaafin solía tratar sus decisiones y decidían si debían ser aprobadas o no, compartían básicamente el poder con el Alaafin, el Oyo Mesi representaba el poder político y secular es decir representando en todo caso a los estratos nobles, pero no dentro de estos consejos, existía otro grupo de personas poderosas y influyentes, el Ogboni que conformaba parte de los consejos, era un conjunto de ancianos y respetables hombres libres  miembros de lo que podemos decir sociedades secretas y fraternidades, representaban lo que se puede decir los intereses del pueblo común y eran considerados autoridades religiosas, además tenian el añadido de que ellos juzgaban los crímenes de sangre, su líder era el Oluwo "señor de los misterios" quien además tenia el privilegio de tener acceso directo y poder hablar con el soberano en cualquier momento , era un organismo bastante poderoso y influyente, su influencia estaba muy extendida en el territorio en que vivían los yorubas, estaban presentes en diversas aldeas y ciudades, por lo demás su presencia aseguraba que el Oyo Mesi no tuviera demasiado poder y tuviera que compartirlo, con el añadido además que cuando se nominaba a alguien para ocupar el cargo de Bashorun se debía obtener el visto bueno del Oluwo y ogbonis.




Por lo que se puede decir que los oyo mesi (también dicho oyomesi) eran el brazo legislador y el ogboni el judicial. Como habíamos señalado los integrantes del Oyo Mesi eran 7 en total, es decir el Bashorun, Agbaakin, Samu, Alapini, Laguna, Akiniku, Ashipa.

- Bashorun : Era el primer ministro y lider del Oyo Mesi, tenia autoridad militar, religiosa y politica, entre otros detalles la organización de festivales religiosos, en especial el festival de Orun (festival anual que determinaba si el Oyo Mesi seguia siendo favorable o no al Alaafin), aparte de ser el comandante en jefe del ejercito. Tenia su propio palacio, podía tener sus ilaris, sus ropajes eran algo parecidos al Alaafin.


- Asamu / Samu: Era el consejero personal del Alaafin y un integrante del Oyo Mesi, si el Alaafin moría, estaba obligado a cometer suicidio ritual para acompañarlo al más alla.


- Agbaakin : Sumo sacerdote de Oranmiyan y integrante del Oyo Mesi, figura religiosa importante, encargada del culto a quien es considerado el fundador de la dinastía de reyes tanto de Oyo como de Benin.

- Alapini :  Sumo sacerdote de Egungun, también integrante del Oyo Mesi, sus ocupaciones eran religiosas y vinculadas al culto a los antepasados, sobretodo relacionado con ceremonias y festivales anuales con la presencia de enmascarados.

- Laguna: Su nombre significaba básicamente embajador itinerante  y se ocupaba de misiones serias y criticas.

- Akinitu : Jefe de Estado Mayor de Defensa.

- Ashipa :  Alcalde de la capital, desciende de los soberanos de la ciudad de Ago-Oja, que hoy en día es la actual Oyo.

Todos estos cargos eran hereditarios y entregados a determinados linajes familiares, por lo que el poder del Oyo Mesi, estaba básicamente controlado por unas familias en concreto de la nobleza.


Pero el Oyo Mesi tenia un poder más, podían hacer destituir al Alaafin, esa es una de las razones por la que el cargo no siempre era hereditario, pese a que en los primeros años de vida de Oyo, si que era común que al morir el Alaafin le sucediera el Aremo, pero se dieron casos de que el Aremo asesinaba o derrocaba a su progenitor, por lo que se busco intentar evitar esa situación.

La realidad es que existía un festival cuya celebración se realizaba una vez al año durante el mes de septiembre, el festival orun, que era bastante importante, no mucho se sabe de ella, debido a que era un evento muy privado, en el que el Alaafin  y Bashorun rendían culto juntos al Ori o dios del destino, pero por lo que es sabido este festival su importancia radica en que determinaba si la vida o reinado del Alaafin debía continuar o no, por lo que era un evento digamos bastante lleno de rituales, que implicaban inclusive la madre del rey, por lo que se sabe el Bashorun adivinaría las voluntades divinas, si era favorable el Bashorun recibía diversos presentes, si no eran favorables, implicaba que el Alaafin moría, en esos casos si era favorable se le presentaba una calabaza vacía, cuando era negativo una calabaza o un plato con el huevo de un loro, en el que el Bashorun procedía a decir que los dioses rechazaban al rey, el pueblo etc.. Por lo que sabemos, cuando un Alaafin no era muy favorable para los intereses del Bashorun y el Oyo Mesi, el evento del festival Orun era una forma digamos de terminar su reinado. Durante el festival de Orun, era común que el Bashorun lo celebrase, mientras tanto el Alaafin aparte de los otros rituales, estaba en la logia de los ogbonis.

El Alaafin rechazado, procedía a suicidarse, junto a su heredero el Aremo y su consejero el Asamu, consumiendo veneno, aunque se ha dado casos en que el Alaafin se negaba a cometer el suicidio ritual, por lo que se desencadenaba un periodo de conflictos bélicos.


Hay que señalar que el Ogboni, también podía admitir entre sus filas a integrantes del Oyo Mesi , que entonces eran iniciados y podían pertenecer al circulo de Ogboni pero hay el añadido que cuando están presentes en la fraternidad y logia, eran considerados integrantes más y allí su titulación y funciones no debían entrar en conflictos con las del ogboni y de hecho pasaban a ser considerados iguales con sus otros compañeros, hay que señalar que la sociedad Ogboni consideraba que Oduduwa fue su fundador. Los ogboni por lo tanto disfrutaban de una posición privilegiada, vistos como un tipo de senadores y dispensadores de justicia, su carácter religioso se radicaba con el culto a la tierra y los ancestros. Aparte del Oluwo, el otro líder de los ogboni era el Apena "creador del camino" cuyas funciones eran principalmente judiciales. La vida del ogboni o su día a día en Oyo, incluya visitar por la mañana al Bashorun, luego marchaban juntos a rendir homenaje al Alaafin y le aconsejaban y informaban del asunto del día a día, posteriormente, acostumbrando a ser cada 16 días, los integrantes se reunían en la Iledi (logia), allí estaban los iniciados de grado superior, dado que los iniciados de grado menor no tomaban parte hasta que no eran ascendidos, por lo que empezaban la reunión rindiendo homenaje a la tierra y a los ancestros, posteriormente los integrantes pasaban a discutir y debatir sobre cualquier tema que se consideraba importante, acostumbrando a ser una discusión informal, hay que señalar que los integrantes del ogboni inclusive si eran del oyo mesi, estaban sujetos a restricciones y normativas de guardar secreto , dado que muchas veces se realizaban debates y votaciones, por lo que era normal que se guardase en secreto de cada al exterior. Los ogboni tenian autoridad judicial sobre los delitos de sangre, que debían ser reportados al Apena, algunas veces  reportados directamente o vía el Alaafin. El Apena enviaba sus mensajeros a informarse de la situación del crimen o de conflictos, posteriormente imponía una prohibición religiosa a los grupos o personas contendientes, dado que el Apena iba a convocar a los integrantes del ogboni a la logia en donde los contendientes eran llevados y allí se trataría de reconciliarles si se podía, más el pago de una multa o indemnización, si se consideraba que alguno de los dos mentía, según se sabe, se les hacia beber una mezcla de agua con tierra, representando que pasado dos días, uno de los dos, presuntamente el mentiroso moriría y el asunto se sanjaría. Hay que señalar que el envió de mensajeros era considerado un tema serio, que debía ser pagado en dinero y sacrificio animal, para asuntos que el ogboni consideraba triviales o de poca importancia, no enviaban a los mensajeros, básicamente la causa era derivada al jefe o persona encargada de la zona.

integrante del ogboni.

Otro cargo importante en Oyo, era el Kakanfo o Are Ona Kakanfo, un tipo de comandante militar, que no podía vivir en la capital, vivía por lo general en plazas fronterizas, pese a que las 3 personas más influyentes que eran el Alaafin, Bashorun y Oluwo, ninguno tenia autoridad suprema o individual sobre el Kakanfo, El Kakanfo tenia bajo su mando alrededor de 70 oficiales conocidos como Esos ( jefes de guerra), estos a diferencia de el si podían vivir en la capital, pero se sabe que para evitar un gran poder o influencia del Kakanfo sobre ellos, cada integrante del Oyo Mesi tenia autoridad sobre 10 de los Esos.

Es decir en el imperio de Oyo, existían 4 personas con bastante poder, el Alaafin (rey), Bashorun ( líder del oyo mesi y primer ministro), Oluwo ( lider del ogboni) y el Aare-Ona-Kankafo ( comandante de defensa y guerra).

También existían los Adele o Ajele, que eran oficiales o residentes en las provincias de Oyo, seleccionados entre los esclavos de Palacio, integrantes de la familia real o bien entre ciudadanos de Oyo que vivían en las provincias, su función era desde la recolección de tributos, vigilar que todo estuviera en orden, solucionar disputas y en ciertos casos podían remover los gobernantes u reyes locales. Los Ajele solían trabajar con los Ilari, estos solían viajar más y por lo que supervisaban a los Ajele, más a la vez acompañar a los reyes y gobernantes locales a que rindieran tributo y homenaje al Alaafin durante los festivales.


Luego no es raro encontrar en Oyo o en cualquier zona de Yorubaland, pues la presencia de  Oloye " jefes" que en una forma jerarquizada, es usada por personas subordinadas a la figura del Oba, concretamente príncipes, princesas, integrantes de la aristocracia u inclusive las diversas esposas, dando un  estatus de liderazgo y realeza. Luego los Baale y Oloja que eran lideres de aldeas o regionales.

Existían por supuesto mujeres de peso y influencia en la política y sociedad de Oyo, ahora mencionaremos a algunas de ellas, algunas de ellas eran designadas como damas de palacio y en total sumaban 8 personas, descontando las numerosas esposas del Alaafin.


- Iya Oba " madre del rey o reina madre"  era la madre del Alaafin, en los tiempos tempranos, acostumbraban a ser las madres biológicas del soberano, dado que cuando en las primeras fases de la monarquía hereditaria, si el Alaafin aún era niño o joven para reinar, su madre actuaba como regente, hasta que tuviera la mayoría de edad, pero luego en otro periodo, el de los Alaafin electivos, la madre una vez entronizado su hijo, debía  según se dice " irse a dormir" cometer suicidio ritual, siendo enterrada en el hogar de un pariente, cuya familia recibía ciertos privilegios, aunque otros han entendido que quizás la frase no se refería a una muerte fisica, pero más bien que la madre dejaba su función y iba a vivir a otro sitio o junto a sus familiares al no poder estar en el mismo sitio que su hijo. El Alaafin 1 vez al año envía a que se rindan honores funerarios a su difunta madre. Por lo demás una de las damas de palacio, asumía el titulo de Iya Oba y adquiría los privilegios de reina madre, entre otros detalles, durante el festival de Orun, podía estar en la misma habitación que el Alaafin y Bashorun durante el culto, más el añadido que es considerada la cabeza feudal del Bashorun.


- Iya Kere, en rango esta por detrás de la Iya Oba, tenia gran influencia y poder, entre otras cosas, era la guardiana del tesoro real, las insignias reales y diversos objetos, tenia el poder además de retener estos objetos y prendas para que no fuesen usados, con ello podía mostrar su disconformidad o enojo con el Alaafin por alguna razón,  más entre sus privilegios era que, era ella quien durante la coronación, colocaba la corona en la cabeza del Alaafin. También es considerada la "madre" de todos los ilaris, tanto masculinos como femeninos, es decir es la líder de los ilaris y la encargada de la creación y formación de nuevos ilaris, estos debían referirse a ella como "madre" como signo de respeto. También se ocupaba de la parte de la seguridad de la vida del Alaafin, por lo que es una mujer que gozaba de un gran poder, inclusive podemos decir que tenia más poder sobre la figura del Alaafin que el Bashorun, dado que puede sorprender, pero ella tenia inclusive el poder de detener y encaderna al Alaafin si este se atrevía a ofender la. Por lo demás tenia también poder y gobierno sobre diversas tierras. Su función implicaba que debía guardar celibato.


- Iya-Naso   "madre del culto de sango"  , es una sacerdotisa encargada del culto de Sango/Shango, responsable de todo lo relacionado con dicho culto, la capilla privada donde el Alaafin participaba en el culto a Sango se encontraba en los apartamentos de ella, ella también se ocupaba del culto de Sango en Koso. De hecho el culto a Sango era importante, dado que se creía que el Alaafin era una manifestación misma de Sango y no era raro que el Alaafin se refiriera a Sango como su padre.


- Iya-Monari , ella es la lugarteniente y ayudante de la Iya-Naso, que la asiste y ayuda en sus tareas, por lo demás una de sus prerrogativas era que las personas creyentes o seguidoras del culto de Sango que fuesen juzgados y condenados bajo pena capital, debían ser ejecutados por ella, dado que estaba la prohibición de que murieran por la espada, por lo que eran ejecutados por estrangulamiento, es decir los tètus no podían ejecutar a los fieles de Sango condenados, solo ella podía aplicar el castigo.


- Iya-fin-Ikú es la segunda lugarteniente de la Iya-Naso, ella era además la Adosu Sango del rey, es decir una sacerdotisa consagrada a Sango por el Alaafin, dado que la costumbre era que los fieles de Sango tuvieran a uno de sus hijos dedicados al sacerdocio y culto, por lo que ella cumplía esa función para el Alaafin, entre otros detalles, cuidaba de las ovejas sagradas, las cuales podian moverse donde querían, podían ir al mercado y comer lo que querían, estaba prohibido causar daños a dichos animales.


- Iyalagbon, ella era la madre del Aremo, es decir el príncipe heredero, ella disfrutaba de bastante influencia y tenia control político sobre ciertas zonas de la ciudad, en caso de que el Aremo perdiera a su madre, una dama de palacio era promovida al rango de Iyalagbon  y tenia que actuar como si fuera su madre y como protectora de los intereses de quien podría ser el futuro Alaafin.

- Orun-Kumefun, trabaja en conjunto con la Iyalagbon, su tarea es asegurarse el bienestar del Aremo, además como indica parte de su nombre, también tenia participación en los cultos del festival de Orun.

- Are-oritè ella es la asistente personal del Alaafin, entre sus ocupaciones, esta revisar que la habitación del Alaafin este arreglada, comprobar si la comida esta bien hecha, ver si las cambras reales también están en orden, más ella mira si el Alaafin ya esta instalado confortablemente en su cama, después de esto, se retira a sus apartamentos, entre otros detalles, ella suele estar muy cerca del Alaafin y acompañarlo a casi todos los sitios, más lleva el paraguas real como si fuese una sombrilla de seda, sobre la cabeza del Alaafin, por lo que ella asiste al Alaafin en todo lo que puede.

Estas mujeres señaladas son entre otros detalles, los poderes que hay detrás del trono del Alaafin debido a su cercanía, disponían de propiedades y tierras, pero no eran las únicas, también había 8 sacerdotisas influyentes, cuyas residencias estaban cerca de palacio.


- Iya'le Ori  es la sacerdotisa del dios Ori, el dios del destino, se considera que en sus apartamentos allí estaba el Ori del Alaafin, es decir el templo o capilla del Ori del Alaafin, también ella se ocupaba del culto real a Ogun.

- Iya'le Molè es una sacerdotisa que se ocupa del templo dedicado a Ifa del Alaafin, siendo la encargada de los babalowos que operan en Oyo, siendo la líder de estos, contando que cuando los sacerdotes del culto de Ifa venían desde Ile-Ife que era cada 20 días, ella participaba con ellos en el culto.

- Iya orisanla sacerdotisa encargada del culto en del templo a Obatala llamado también Orishanla " el gran orisha". Entre otras funciones, consistía en que el santuario tuviera agua fresca, su dia empezaba por recitar la historia del culto y debe asistir al Alaafin en el culto, hay que señalar que dicho cargo de Iya orisanla solía ser asumido por una de las esposas del Alaafin, ya que era común que alguna de ellas fuesen sacerdotisas de sango, ogun,esu oko.

- Iya Yemaja sacerdotisa encargada del culto a Yemaja/ Yemaya y también del festival realizado a Yemaya.

- Iya Olosun es una sacerdotisa dedicada al culto de Osun, no hay que confundirla con la Iya Osun, que viene a ser una sacerdotisa de nivel más alto y superior pero del mismo culto.

- Iyafin Osun sacerdotisa dedicada al culto de Osun y de posición más superior a la Iya Olosun.

- Iyafin Eri sacerdotisa dedicaba al culto de Eri .

- Iyafin-Orunfumi sacerdotisa dedicaba al culto de Orun.

Este son algunos ejemplos de sacerdotisas vinculadas al Alaafin, por lo demás aún habia   más damas  de alto rango.

- Iyamode  ella reside en una casa fuera de palacio, pero sus funciones no están en palacio pero en el Bara, el mausoleo real, ella es la superior de las mujeres célibes encargadas de velar el Bara, ella se encargada del culto y recuerdo de los difuntos Alaafin, es referida como Baba "padre" por las demás mujeres en ese régimen de monacato. Es de hecho la única persona que el Alaafin se arrodilla para saludar, lo mismo hace ella, por lo que el Alaafin actúa con bastante respeto con ella y como si fuera un fiel normal y corriente, por lo que figura en la categoría de las  sacerdotisas de nivel alto. Ella guarda celibato toda su vida.


- Iya'le-Oduduwa sacerdotisa encargada del culto a Oduduwa, disponía de un templo dentro del palacio. La sacerdotisa era la líder de todos los fieles del culto en la ciudad, su casa estaba fuera de palacio.


-Ode es una sacerdotisa dedicada al culto de Osósi, es la lider de los fieles de dicho orisha, además con la característica que en todas sus apariciones, ella va vestida de cazador, llevando un arco decorado con cauries y también en sus ropajes, dado que Osósi es de hecho un orisha de la caza, el bosque etc.. Por lo que es visto como el guardián y protector de los cazadores.


-Obagunté  ella es una representante del Alaafin ante el Ogboni, por lo que asiste en todas ocasiones en la logia de estos, siendo su función vinculada con dicha fraternidad, entre otros detalles, le reporta y informa al Alaafin de todos los asuntos tratados allí más inclusive comunica mensajes del Alaafin al Ogboni.


- Eni-Oja es una sacerdotisa dedicada a Eshun, siendo además líder de todos los fieles de Eshun en la ciudad, aunque también ella esta a cargo del mercado del Alaafin, ella lleva ropajes de hombre, también las pocas veces que el Alaafin sale, ella lo acompaña al culto de los orishas del mercado, ella también tiene mando sobre el Olosi que la ayuda en el mercado, igual que el Aroja (guardian del mercado).

- Iya'le-agbo es una asistente personal del Alaafin, encargada de la farmacia personal del Alaafin, su tarea es preparador pólvoras y infusiones medicinales con los ingredientes que tiene almacenadas, más comprobar que los medicamentos estuvieran en buen estado y que podrían ser usados en cualquier momento.

-Iya-Otun se cree que estaba vinculada al culto Egungun.


Un tema que se tendrá que explicar, es relacionado con el suicidio en la sociedad de Oyo. Existían dos tips de suicidio el ritual y el político los dos considerados honorables. El suicidio ritual implicaba a importantes oficiales y altos cargos del estado que a la muerte del Alaafin u durante la ascensión del nuevo Alaafin, debían cometer suicidio ritual (consumir veneno después de arreglar sus asuntos) eran las personas más cercanas al Alaafin, con amplios privilegios, por lo que se consideraba que al morir el Alaafin debían seguirle  en la muerte.  El segundo tipo era el suicidio político impuesto de forma directa o indirecta, el de forma directa podemos poner como ejemplo cuando el Alaafin es rechazado por el Oyomesi y forzado a cometer suicidio, por lo demás también el Alaafin podía ordenar o forzar el suicidio de alguno de los funcionarios, notables y gobernadores, la otra forma es decir indirecta era cuando la persona consideraba que su honor y el de su familia podía quedar manchado y para evitar el escarnio publico recorrían al suicidio. Pero pasaba algo por ejemplo si alguien se negaba a cometer suicidio ritual por ejemplo aquellos que debían morir junto al Alaafin? Pues si, era considerado para la gente como una traición al Alaafin y a la vez ponía en peligro el honor familiar, dado que al ser un abobaku "uno que muere con el rey" sus cargos gubernamentales y palaciegos eran hereditarios.

En caso de que los abobaku se negaran a cometer suicidio ritual, eran ejecutados y sus cuerpos expuestos como los de los criminales, tampoco era raro que los familias y cercanos en caso de dudas de cometer suicidio ritual o de no querer, pues acabasen matándolos o facilitando su viaje al otro mundo, la razón era preservar el honor familiar y comunitario. Lo mismo que de todos los Alaafin depuestos por el Oyomesi, el único que desafió y se opuso fue Karan el cual fue ejecutado. Por lo demás también la filosofía militar de Oyo, era que los jefes de guerra debían ganar las batallas, el ser derrotados debían suicidarse para preservar su honor, bien fuese con veneno o con su arma. También este tema lo vemos en los Baale, Balogun, gobernantes de diversos tipos o vinculados con las castas guerreras que si eran removidos de sus posiciones, se les exigía terminar con sus vidas o exiliarse, de hecho para los notables de Oyo y la sociedad yoruba de aquel entonces, el exilio era considerad una opción vergonzosa y deshonrosa, dado que implicaba ir a vivir y terminar sus días en otra tierra, más tenia consecuencias negativas para la familia y familiares del exiliado, dado que implicaba que la casa del exiliado era arrasada y que su familia no podría adquirir títulos u disfrutar de una posición privilegiada, soliendo ser eso por ofensas muy graves del exiliado, aunque claro, aquellos que no cometían suicidio, pero tampoco querían exiliarse, se arriesgaban a morir a manos del consejo que ordeno la destitución, su familia seria agredida, su hogar destrozado y el cuerpo del difunto ultrajado, de allí que muchas veces, muchos preferían cometer el suicidio , considerando una cuestión de honor y preservar a sus familias, teniendo en cuenta que a veces estos hombres políticos y de armas, no siempre algunos solían recurrir al veneno para cometer el suicidio, algunos inclusive se atravesaban con sus propios cuchillos algo parecido al seppuko de los samurais.


Organización territorial

máxima expansión de Oyo en 1780. fuente: Henry B. Lovejoy, “Re-Drawing Historical Maps of the Bight of Benin Hinterland, c. 1780.” Canadian Journal of African Studies 47, 3: 445. nota: Para una mayor examinación definida del mapa visiten https://hlovejoy.wordpress.com/maps-2/

Cuando Oyo se expandió hasta convertirse en un imperio, acabo reorganizándose territorialmente, los territorios durante la máxima expansión de Oyo que es en 1780,  podían ser divididos en 4 capas o divisiones que ahora trataremos cada una de ellas.



- Oyo metropolitana


Originalmente comprendía a las fronteras de Oyo previo a las invasiones de los Nupe y a la expansión de Oyo, alli se encontraba la capital y tenia su propio dialecto del yoruba.

Era básicamente el centro del imperio, su corazón, dividido en 6 provincias con un gobernador asignado personalmente por el Alaafin. Básicamente allí es donde el Alaafin y parte de su corte residian.

- Yorubaland / Yorubaland Sur.

La segunda capa, que por distancia, se encontraba al sur de Oyo metropolitana. Alli figuraban diversos reinos y ciudades estado yoruba, considerados  hermanos del propio Oyo-Ile.

Estos reinos y ciudades-estado, hablaban otros dialectos del yoruba diferentes al dialecto de oyo, tenian sus propios reyes u gobernantes titulados como Oba, con sus respectivas cortes, gobiernos, ejércitos, eran considerados estados vasallos y tributarios, debían pagar impuestos y rendir homenaje al Alaafin, el cual reconocía a los otros Obas y los confirmaba como soberanos de sus respectivos dominios.

En su totalidad Oyo dominaba o tenia influencia sobre casi todos los reinos yorubas de Yorubaland.


Algunos de estos estados separaban a Oyo de otra potencia, el reino o imperio de Benin, por lo que estaban digamos en medio y servían para que Oyo y Benin no chocaran, era básicamente, se puede contar como el reino Ijebu, el reino Owu, el reino de Ile-Ife, el reino Ijesha, los Ekiti y otros más, que solían estar entre la influencia de Oyo o Benin.


- Corredor Egbado

Como la tercera capa, su importancia radicaba en que conectaba a Oyo con el comercio de la costa, era básicamente un territorio al sudoeste del país yoruba. Esta zona estaba habitada por los egba y egbado subgrupos yorubas, que eran tributarios y reinos vasallos, se les permitía autonomía.


En estas tierras, estaban activos los ajele, ocupados de supervisar el buen funcionamiento del comercio y más que los intereses de Oyo se respetasen, si bien existía un representante de Oyo, el Olu que residía en la ciudad de Ilaro, otro representante de Oyo era el Onisare que residía en Ijanna, ambos eran como un tipo de jefes locales o virreies encargados de la defensa del territorio.

Por lo que controlaban el comercio de esclavos y a la vez implicaba tratos directos de comercio con los europeos.



- Ajaland

La ultima capa corresponde a Ajaland, el nombre hace referencia a la etnia Aja, nativa de Benin y Togo, con vínculos con las etnias Ewe y Fon, una zona por lo tanto de pueblos no-yoruba.


Esta zona estaba compuesta de estados tributarios que en algunos casos habian sido sometidos mediante el uso de fuerza militar, era una zona restrictiva al oeste del corredor Egbado.  Se les permitía autonomía y auto-gobierno, siempre que pagasen impuestos, los comerciantes de Oyo disfrutaban de amplios privilegios y control de la zona. Uno de los tributos que se solía exigir era el subministro de esclavos, por lo que los reinos de la zona debían obtenerlos principalmente con la guerra.

Entre los estados tributarios estaba el reino de Dahomey, que tuvo que ser sometido militarmente y protagonizo diversas rebeliones, otros reinos vasallos que había eran Allada y Ardra .Desobedecer o rebelarse contra Oyo, implicaba campañas militares punitivas de castigo como a Allada en 1698 la razón fue el intento de asesinato al Alaafin de Oyo por parte de mensajeros provenientes de Allada. Por lo demás los estados tributarios frenaban la expansión del imperio Ashanti o Asante.




RELIGIÓN Y CULTURA

Participantes del festival Obatala

Como muchas sociedades de la época, la religión jugaba un factor importante para los  ciudadanos de Oyo y las otras sociedades yorubas.


Como ya mencionamos anteriormente, la ciudad de Ile-Ife, era considerada por los yorubas como su centro espiritual y cultural principal, básicamente para la tradicion yoruba, toda su historia y la fundación de su pueblo había derivado de allí, por lo que Ile-Ife es el reino padre-madre fundación de los demás reinos yoruba y del imperio de Oyo, el soberano de Ile-Ife era conocido como el Ooni.


Los yorubas designaban a su religión y creencias como Orisa-Ifa. Para quienes no son adeptos, es un tema debatido si ver a las creencias yorubas como monoteistas o politeistas, por lo que para algunos ciertos aspectos son vistos como politeistas y otros como claramente monoteistas.

Primero empezaremos con señalar, que los yorubas creen en Olodumare también designado como Olorun,Olofin ( consideradas manifestaciones de Olodumare) considerado el dios supremo, considerado el dios creador y originador , una figura distante, no tiene templos ni tampoco representaciones, raramente se le suele rendir culto, salvo en momentos de necesidad.


Luego tenemos las figuras de Obatala y Oduduwa que en la historia yoruba de la creación del mundo son muy conocidos por los yorubas. Obatala es considerado como el padre del cielo y creador de los seres humanos, ademas de ser el padre de los orishas, fue enviado por Olodumare a crear tierra sobre el agua y ser su representante en la tierra, pero la historia señala que su hermano Oduduwa se le adelanto aprovechando que su hermano bebió demasiado de un vino de palma y completo la creación, obteniendo la bendición divina, hay que señalar que hay diversas tradiciones y historias en la religión yoruba respeto a eso, en que ambos se veían como divinas o en otras como seres mortales elegidos por la divinidad y postumamente divinizados.

Luego podemos hablar de los orishas o orisas, considerados como intermediarios o ayudantes de Olodumare, que actúan en en el plano mortal, los orishas han sido considerado como divinidades o dioses. Pero cuantos orishas existen?  Algunos dicen que 400, otros 401, 700 o 1440.

Muchos de los orishas estaban asociado con un medio de la naturaleza o unas características propias, pero no era raro que otros orishas las tuvieran, muchos eran famosos, ejemplos tenemos en Eshu es asociado como alguien astuto que confunde, engaña y hace trucos, pero luego hay creencias positivas sobre su figura, es mas una divinidad asociada con las cosas buenas o malas, en función claro de las creencias de la persona.  Luego tenemos a Yemoja, considerada esposa de Obatala, asociada como una orisha del agua, asociada también con la figura materna y la energía femenina, luego tenemos la figura de Ogun asociado con la metalurgia y la guerra, es un orisha que se considero que enseño los usos de los metales. También la figura del famoso Sango o Shango, asociado con todo lo que representa la masculinidad y virilidad, considerado un orisha del fuego, la guerra, se consideraba que portaba con el un martillo, cada vez que se escuchaba el estruendo de truenos y rayos, era que estaba actuando contra malhechores.

representación de Sango en el museo nacional de rio de janeiro en Brasil.

Estos son algunos de los ejemplos que los ciudadanos de Oyo y yorubas creían entre los yorubas, podían creer en cualquier de ellos, dirigir sus suplicas, oraciones u ofrendas, tenian por supuesto sus templos y santuarios, aunque no podemos obviar de hablar de la presencia del sacerdocio.

Algunos de los sacerdotes conocidos, eran los babalawos " padre de los misterios"  eran sacerdotes formados por el oráculo de Ifa o el sistema de adivinación de Ifa, su orisha principal era Orunmila, que según las creencias fue de hecho el primer gran sacerdote o sumo sacerdote de Ifa en Ile-Ife y quien inicio a los babalawos, es considerado el orisha de la sabiduría, conocimiento y adivinación, por lo que quienes desean conocer el futuro o saber las voluntades divinas recurren a sus representantes los babalawos, los cuales son los encargados de mantener el legado religioso y un seguido de principios. Existe una versión femenina de los babalawos que es la  Iyalawo " madre de misterios" iniciadas también en los misterios de Ifa,  de hecho según las historias Orunmila fue quien permitió que las mujeres se dedicaran a Ifa y que derrumba el tabú o la creencia que solo los hombres podían ser integrantes del sacerdocio.

Por lo que el oráculo de Ifa en Ile-Ife, sigue siendo el lugar de preferencia y privilegio, en donde todos los que quieren formarse y ser sacerdotes, van allí, por lo que Ile-Ife como lugar sagrado de los yorubas, siempre se ha considerado por ellos como una tierra sagrada , de allí el tema que en tiempos de guerra inclusive entre los estados yorubas, nadie se atrevía a violar la santidad de ese lugar.

Por lo demás el culto a los ancestros era una practica bastante común en Oyo, por lo que no era de extrañar las visitas a las tumbas familiares y la realización de rituales tanto por parte del pueblo como la realeza, que también hay que señalar que las creencias yorubas incluya creencias que giraban alrededor de la reencarnación de los muertos, de allí que los muertos debían ser debidamente enterrados, considerando como el peor castigo que el cuerpo fuese cremado ya que se consideraba que el espíritu no podría descansar o reencarnarse, que de hecho se consideraba que el fallecido o ancestro en cuestión se reencarnaba en parte en la nueva linea de la familia, volviéndose un espíritu guardián conocido como Ori pero a la vez, aportando sus conocimientos y sabiduría de vida pasada, aunque se consideraba que una parte del espíritu o alma se quedaba de hecho en el cielo, mientras la otra se reencarnaba.


Los habitantes de Oyo, celebraban también una gran variedad de festivales con gran componente religiosos, aparte de festivo, más arriba mencionamos los festivales de Bebe, Bere, que de hecho en algunos de estos festivales era cuando el pueblo podía ver en publico al Alaafin, sumando que era común que el Bashorun participase junto al Alaafin.

Los festivales de Ifa, Bere y Orun (quitando la parte privada en palacio), estos festivales tenian la características de favorecer el mercado, además otra característica que compartían era el culto a Ogun, en el tercer día, se escuchaba el ruido de trompetas y música, saludos al rey, era un momento en que el publico podía ver al Alaafin sentado en su trono.

- El festival de Ifa o Molè, tenia lugar en el mes de Julio, es decir 9 días después del festival Sango (festival anual dedicado a Sango) , este festival estaba dedicado a Ifa, por lo que 1 día al mes se consultaba el oráculo o se requería de sus servicios de adivinación, pero el festival en general se celebraba en honor a Ifa en la propia Oyo.


- El festival de Orun,  tenia lugar en el mes de Septiembre, en ese festival se rendía culto al Ori o dios del destino, en ese festival, ya hemos especificado anteriormente que este festival, su importancia radicaba sobre la continuidad o no en el trono del Alaafin.


- El festival de Bebe, considerado de los 3 festivales, el más importante, tenia lugar en el mes de Enero a finales del año y para comienzo del año nuevo en Marzo, es considerado un festival también de la cosecha, para el Alaafin su importancia radica en los años en que ha durado su reinado. Solía ser una fecha bastante festiva, dado que la gente decoraba sus casas , por lo que se preparaban los campos para la cosecha, era toda una ocasión, dado que el Alaafin salia acompañado de su séquito, esposas, había música, se ofrecen sacrificios para agradecer una buena cosecha, también en esos días, llegaban tributos y ofrendas a Oyo de los gobernadores y tributarios.


Por lo demás, habíamos comentado al respeto de cuando un Alaafin muere, sea de causa natural o no, no se decía al pueblo básicamente que había muerto, básicamente se les comunicaba que había ascendido, debido a las creencias existentes por supuesto, los funerales eran realizados en la oscuridad de la noche, los habitantes lo sabían cuando sonaban ciertos instrumentos como el okinki (tipo de corneta), una trompeta de marfil y el tambor koso (este tambor se tocaba de día, si era de noche indicaba que el Alaafin había muerto). Por lo que se procedía a enterrar al Alaafin en el Bara el mausoleo real , para ello se encargaban ciertos oficiales, entre los rituales se incluya el sacrificio de una persona y un carnero, varias personas eran enterradas junto al Alaafin en su tumba, acostumbrando a ser 4 mujeres, 2 , más también se incluya un seguido de personas, hay que señalar que el Aremo y Asamu pasaban a cometer suicidio ritual, el portador del caballo real también, aunque hoy en dia ya no se realizan sacrificios humanos ni se entierran personas en la tumba del Alaafin. Hay que señalar que algunas de las esposas del difunto, se quedaban custodiando el Bara en una especie de reclusión tipo monástica, por lo que pasaban una vida de celibato, sobre ellas había como una madre superior conocida como Iyamode generalmente llamada Baba "padre" y devota al culto de Sango o Shango considerado parte del listado de reyes divinizados.

La realidad es que cuando el Alaafin moría, como señalamos, inclusive si era por mano del Bashorun y Oyo Mesi, una gran parte de personas cercanas a el, si seguían vivas, debían ir a sus hogares y suicidarse de forma ritual entre sus conocidos y familiares, eso incluya al Aremo (principe heredero y co-gobernante junto a su padre), eso incluya a 3 príncipes con títulos hereditarios que son Magaji Iyajin,Agunpopo y Olusami, el Osiwefa ,  el Olokun-esin "maestro del caballo" este ultimo era obligado a suicidarse, dado que era quien cuidaba del caballo del Alaafin que debía ser enterrado con el, aparte de este listado, también la madre del Alaafin si seguía con vida, la madre del Aremo, una sacerdotisa de Ifa, la favorita del rey entre otras varias personas, solía ser un evento bastante serio, dado que todas esas personas, estaban en sus hogares, con los ropajes que los muertos llevaban, rodeados de familiares, amigos que venían a verlos por una ultima vez, a despedirse , se tocaban instrumentos por supuesto , muchos de los visitantes estaban básicamente en un estado triste, la tumba era preparada, al igual que el ataúd, pero hay que señalar que debían morir antes del amanecer, por lo que mientras duraba el acontecimiento, realizaban una ultima fiesta para disfrutar de sus seres queridos, se preparaban sus comidas favoritas, distribuyan regalos, más terminaban de arreglar sus asuntos para que todo estuviera atado, una vez hecho esto, consumían veneno, pero en caso de que el veneno no funcionase o tardara en hacer efecto, había alguien que ayudaba a la persona a fallecer más deprisa (estrangulamiento). Por el otro lado había personas que no estaban obligadas a morir o cometer suicidio ritual, si lo querían hacer era  voluntario. Aunque la practica de que el heredero tuviera que seguir a su padre muerto, fue abolida en 1858 por el Alaafin Atiba, también eso afectaba a ciertas otras personas, a excepción de las mujeres, aquellos hombres que tenian una posición política pero que no querían cometer suicidio ritual, entonces debían dejar sus cargos políticos y marcharse de la ciudad.


Respeto al tema de los sacrificios humanos, si bien existían en el imperio de Oyo, pero no era una practica diaria ni masiva, por lo general tenian lugar durante el proceso de coronación de un Alaafin o en sus funerales y en algún festival, acostumbrando a ser esclavos, por ejemplo en el festival Bebe establecido por Ajiboyede se sacrificaban 2 esclavos en homenaje por cada Alaafin, empezando desde Oduduwa, la sangre de las victimas era mezclada con sangre animal y ofrecida en el lugar. Aunque en materias de sacrificios, ofrendas, en general quitando lo citado, la gente acostumbraba a ofrecer alimentos como vegetales, frutas, bebidas, si era una ofrenda animal, podía ser entregada vivida, muerta o alguna parte, esas eran las ofrendas y sacrificios generales, dado que los sacrificios humanos, como que no era una cosa diaria ni muy practicada por el pueblo, pero por la élite y gobernantes en ciertos eventos anuales.


En materia cultural, existia bastante desarrollo de ello en Oyo como en la fabricación y elaboración de bronces, algo que tenia en común con su vecino el poderoso Benin, por lo que es facil ver interesantes obras artísticas como cabezas de terracota y bronce, influencia también de Ife. Por lo demás uno de los logros de Oyo, fue sin duda crear un sentimiento de unidad  cultural entre los diversos grupos yorubas en base a una lengua en común y creencias religiosas.

También hay que decir que exista bastante tolerancia religiosa en el imperio de Oyo, entre otras cosas por la presencia de musulmanes aunque su población no era muy grande, en gran medida mercaderes u extranjeros que habian ido a hacer fortuna de diversos orígenes, hausas, mandingas, kanuris, más aquellos que sabían leer, escribir y eran buenos en matemáticas podían obtener beneficios trabajando para el estado. Ya que hablamos de tolerancia religiosa, Oyo permitía que sus sujetos conquistados y tributarios mantuvieran sus creencias religiosas y panteones locales, hay que señalar que diversas ciudades, aldeas tenian sus orishas predilectos u patrones locales, no era raro que Oyo los incluyera en su propio panteón, por lo que no era raro que de hecho en la capital misma, cada orisha tuviera un lugar dedicado, también los musulmanes tenian sus lugares y inclusive cuando el cristianismo llego también tenian algunos sitios.



ECONOMÍA

La economía de Oyo en gran medida, dependía descansaba sobre su participación en el comercio transahariano y costero, pero se puede dividir en dos sectores, en una economía agraria y una comercial.

La población de Oyo en general, se dedicaba a la agricultura en las aldeas y las ciudades, una tarea que era controlada principalmente por hombres, si bien hay que decir que las figuras políticas de alto poder como el Alaafin, ministros u otros integrantes, eran auténticos terratenientes dueños de grandes terrenos agrícolas trabajados por una obra de mano esclava (obtenidos en el comercio o la guerra). Las mujeres aunque podían dedicarse a la agricultura, jugaban otro papel en la economía de Oyo y los otros estados yorubas, dado que muchas estaban implicadas en el comercio tanto a corta como larga distancia, siendo muy presentes ellas en los mercados.

De hecho podemos decir que en Oyo y los reinos yorubas, existían gremios profesionales, es decir en una ciudad, aldea, podías encontrarte diversos gremios, relacionados con comerciantes, herreros, orfebres etc. No era raro que los lideres de dichos gremios, estuvieran vinculados con el gobierno.

De hecho la organización u ser integrante de un gremio, daba muchas ventajas y beneficios, dado que le permitía a la persona poder desarrollar su profesión sin grandes trabas.

Como hemos señalado, el comercio era una actividad con una gran presencia femenina, por lo que no era raro que en los gremios de comerciantes, hubiera más mujeres que hombres. Las mujeres de más exito no significa que fuesen ellas a realizar las transacciones, dado que al tener toda su empresa, tenian a personas de confianza y empleados que podían ocuparse de negocios que fuesen en lugares más lejanos.

Hablaremos ahora de algunos de estos gremios.

- El gremio de comerciantes generales (Egbe Alajapa):  Solían comerciar más con hierbas medicinales, fruta, comida y objetos inanimados.

- El gremio de comerciantes (Egbe Alaroobo):  Solían comerciar con objetos animados, es decir ganado, solían moverse con los de Egbe Alajapa, era común eso, realizaban comercio de corta o larga distancia, comprando y vendiendo.

- Gremios de comerciantes, profesionales:Estos eran gremios más sujetos a la profesión de la persona o los artículos que se dedicaba a vender, por ejemplo Egbe alaso (gremio de comerciantes de telas), Egbe olose (gremio de fabricantes de jabón), Egbe alaro (gremio de tintoreros), Egbe alata (gremio de vendedores de pimienta), Egbe eleni (gremio de fabricantes de esteras), Egbe onisona (gremio de talladores), Egbe alagbede (gremio de fundiciones), etc.

La influencia del gremio era variable, algunas veces era regional, otras iba a otras fronteras, cuanto más extenso y más grande es la membresia, más poder económico-político tenian los gremios. El otro detalle, era que Oyo otorgaba grandes beneficios a sus comerciantes en todo el territorio que controlaba o estaba sujeto bajo vasalla, entre otros detalles que los comerciantes de Oyo, por ejemplo no pagaban tasas en Dahomey, en cambio los comerciantes de Dahomey u otros lados, tenian que pagar tasas por operar y comerciar, un ejemplo son los comerciantes hausas, el camino más corto que tenian para ir a Oyo, era pasar por el territorio nupe, pese a ello, obtenían beneficios, era más rápido que dar la vuelta y bajar por tierras de los igbos y entrar en Oyo por los dominios de Benin.

Si hablamos de alguna moneda en especifica, lo que más se movía eran los cowries o cauries y seguramente alguna otra cosa que hacia de moneda alternativa como las manillas de bronce y cobre.

Oyo comerciaba con sus vecinos, con los reinos hausas, Benin, sus estados vasallos y a la vez con los grandes imperios subsaharianos como lo era el imperio de Mali, Songhai, Kanem Bornu, llegando a convertirse en un emporio comercial del Sur en el África subsahariana, se movía muchas cosas, pieles, caballos, ropa, tela, esclavos, nueces de cola, sal etc.. También el comercio de arte orfebre era muy lucrativo

De hecho Oyo, era dependienta en el comercio de algo en concreto, los caballos, dado que la cría de caballos en su zona era muy difícil, la razón principal de su uso era militar, ya que la hegemonía militar de Oyo se basaba en la caballería, por lo que los caballos que eran adquiridos, tanto para su uso bélico como crianza, se quedaban en la zona Norte de los dominios de Oyo, dado que en los territorios del Sur era difícil su mantenimiento, entre otras causas la mosca tse-tse, aunque también la sal era otra materia bien apreciada en estos lares, inclusive llegando a ser considerada en los reinos y imperios subsaharianos más valiosa que el oro, algo con lo que los comerciantes árabes, bereberes (imaginaos en la antigüedad las caravanas de camellos cargando bloques de sal en hilera) y los barcos de comerciantes europeos, hacían su negocio. De hecho la influencia de Oyo, llego a hacer del yoruba, pues una lingua franca del comercio en la zona.

El imperio de Oyo y sus vecinos más las rutas comerciales

Otra cosa que movía la economía de Oyo, eran los tributos que los estados vasallos y protegidos de Oyo, le enviaban lo que le proporcionaba amplios ingresos económicos, un ejemplo lo leemos en el libro Peoples and Empires of West Africa: West Africa in History, 1000-1800 de Caroline Ifeka y George Stride, que afirman que solo de Dahomey obtenían lo equivalente a 638 mil dólares estadounidenses al año.

Un hecho que no hay que obviar, es que Oyo como hemos mencionado, es la existencia de esclavos en el imperio de Oyo, pese a que algunos tenian posiciones u cargos de importancia, la realidad es que Oyo también comerciaba con esclavos tanto en el comercio transahariano como transatlántico.

Estos esclavos fueron obtenidos bien como cautivos de guerra, criminales condenados a esclavitud por algún delito, por medio del comercio y en ultima instancia los reinos tributarios de Oyo, entre los tributos que entregaban eso incluya esclavos, un ejemplo es Dahomey que entregaba esclavos en los tributos, los cuales obtenía en las guerras y ratzias que lanzaba, aunque en un periodo tardío incluyeron algunas armas de fuego. Estos esclavos acaban teniendo diversos destinos, entre otras podían terminar trabajando las granjas reales de la familia real y la clase terrateniente, otra pues acabarían trabajando en la administración del estado, algunos podían terminar como eunucos o no, otros si no eran vendidos en el comercio local, terminarían pues vendidos a comerciantes europeos y siendo llevados a diversos destinos como el Brasil portugués, los dominios españoles de América, España, Portugal, las colonias anglosajonas u francesas, pero también podían terminar en otros lados de África, los reinos hausa, Kanem Bornu, los imperios de Mali, Songhai, Benin, pero el comercio con los reinos subsaharianos del Norte, implicaba que estos esclavos también podrían terminar en los dominios musulmanes de Norte África, Egipto, Oriente Medio etc.. De 1680 a 1730 llegaron a vender anualmente 20,000 esclavos.


Los comerciantes europeos con los que Oyo principalmente interactuaba fueron inicialmente portugueses y luego holandeses, los portugueses no era raro dado que fueron los primeros en aparecer por estos lares durante el reinado de los Alaafin Obalokun y Ogbolu (Abipa), el dominio de zonas costeras y en especial de Dahomey, Allada, Wydah o Ouidah en donde algunos de los comerciantes de Oyo iban a vender esclavos. Aunque añadiré que tanto la implicación de Oyo como su decadencia a implicado que hoy en dia en diversos lados de América y el Caribe, pues haya una clara influencia yoruba, tanto cultural como religiosa. Aunque también hay que decir que la disminución de la venta de esclavos en el comercio trasatlántico afecto su economía y más la rebelión de Afonja entre otros, supuso un golpe que cortaba el subministro de caballos a Oyo para su industria militar afectando el comercio con el Norte.


EJERCITO


Lo que aseguraba el poder de Oyo y su hegemonía, era su fuerza militar, dado que Oyo era un imperio militarista que había decidido invertir en un ejercito potente, algo que data desde la invasión de los nupe, por lo que los soberanos de Oyo, quisieron que nunca se volviera a repetir dicho escenario.


El encargado de las campañas militares y rechazar las posibles invasiones era el Are-Ona-Kakanfo o dicho también Kakanfo, básicamente era el comandante de las fuerzas armadas de Oyo. El Kakanfo era elegido por sus cualidades guerreras y tácticas, el cargo por supuesto no es otorgado en la capital, dado que el Kakanfo no podía residir allí, entre otras cosas debía vivir o estar en los territorios fronterizos , en donde debía defender el imperio o prepararse para una campaña militar que solían ser cada 3 años, por lo que debía ir contra los sitios que el Alaafin le ordenaba, durante la guerra tenia orden de luchar o morir, dado que se esperaba que si volviera vivo fuese victorioso, en caso de derrota era morir en combate o suicidarse. El Kakanfo era reconocido por como vestía, entre otros datos cuando era elegido para el cargo, la parte central de su cabeza era rapada, dejando parte del cabello de atrás conformando una cola, se le realizaba 201 incisiones en el cráneo y se aplicaba en las incisiones unos ingredientes que se consideraba que aumentaba su valor y ferocidad, más le era entregado un tipo de bastón que llevaba el nombre " el bastón invencible del rey" que le era entregado por orden del Alaafin, por lo demás lleva un gorro hecho de plumas rojas de loro conocido como Ojijiko, más lleva una especie de delantal hecho de piel de leopardo y otra piel de leopardo para servir de asiento.

El Kakanfo además tenia dos lugartenientes, uno conocido como Otun Kakanfo "mano derecha del Kakanfo" segundo en el mando del ejercito y establecido en Ogbomosho,  luego estaba el Osin Kakanfo "mano izquierda del Kakanfo" en otras palabras el Otun comandaba el ala derecha del ejercito y el Osi el ala izquierda, luego el listado podría seguir.


Luego bajo el rango militar estaban los Esos, jefes de guerra y guardianes del imperio, en origen eran nobles de segunda clase de familias prominentes, eran seleccionados entre los oficiales de caballería, elegidos por méritos más que por linaje, por lo que eran seleccionados entre la clase guerrera profesional que se había probado en combate, de allí que podían llevar el titulo honorifico de Iba "señor" . El numero de Esos era de 70 y pese a que el Kakanfo era el líder militar, la realidad es que los Esos su mando estaba repartido entre los diversos integrantes del Oyo Mesi, de hecho el Kakanfo era considero un Eso de los Esos. Los Esos eran repartidos 10 a cada integrante del Oyo Mesi, la medida era evitar que el Kakanfo tuviera tanto poder. Entre otros datos llevaban un Akoro (corona pequeña) y un bastón de guerra designado "invencible" que conformaban parte de sus atributos.  Por lo demás existían dos rangos entre ellos, 16 Esos eran de categoría superior y  54 de categoría menor. Igual que el Kakanfo, los Esos debían luchar o morir.

Resulta llamativo que los Esos de hecho tenian lemas respeto a esa idea como por ejemplo :

"Ohun meji l'o ye Eso
Eso jà O le ogun
Eso ja O  ku si ogun"
Una o dos cosas convienen a un Eso
El Eso debe luchar y conquistar.
El Eso debe luchar o morir.


"Eso ki igba Ofá lehin
Afi bi o ba gbogbe niwaju gangan"
Un Eso nunca debe ser disparado por la espalda
Sus heridas deben ser siempre en frente.

"Alakoro ki isa ogun"
Quien lleva el Akoro nunca debe huir de la batalla.

Estos son los lemas de los Esos, en que muestra que como guerreros, se espera que obtengan la victoria y en caso de derrota , no deben huir pero buscar una muerte honorable. Por lo demás los 70 Esos tenian otra función, como guardia del reino y al residir en la capital, se aseguraban de proteger al Oyo Mesi y también al Alaafin, siendo los lideres de la guardia real. Aunque la posición de Eso no era hereditaria, muchas familias de las que provenían, tenian una tradición de que los hijos siguieran los pasos de sus padres y se convirtieran en Esos, un ejemplo serian los Esos de Ikoyi.                            .

Por lo demás el Kakanfo, los Esos podían tener sus propios soldados, que eran una combinación de hombres libres y esclavos-guerreros, otra figura militar que no hay que obviar es el Balogun "general de guerra". solían convivir en aldeas y ciudades junto con los Baale que eran los gobernadores locales, en tiempos de guerra, cuando el ejercito de Oyo se movilizaba, se esperaba que el Balogun de cada aldea, ciudad u región se movilizara con sus hombres a unirse a las fuerzas del Kakanfo, pero hay el añadido que el Balogun cuando se volvía demasiado mayor para desempeñar sus funciones militares, se convertía en el nuevo Baale de su lugar de origen. Luego el jefe de los soldados jóvenes eral el Seriki que en mando y jerarquía era segundo al Balogun, al parecer el nombre Seriki no es de origen yoruba pero hausa, proveniente del titulo Sarkin que seria rey y visto algunas veces como un equivalente de Emir por los fulanies. Otro cargo militar era el Sarumi que era el comandante de caballería, también hay que decir que la reina madre tenia también su propio ejercito, compuesto de mujeres.


Ahora bien, el ejercito de Oyo, la estructura militar estaba dividido, entre ejércitos de tributarios y vasallos, el ejercito metropolitano y en general las demás fuerzas militares.


El ejercito metropolitano, era la fuerza militar encargada de la defensa, dado que como el Kakanfo no podía vivir en la capital, era básicamente la fuerza militar encargada de la defensa de la capital, bajo el cargo del Bashorun, hay que tener que el territorio metropolitano estaba dividido en 6 provincias, por lo que el ejercito estaba dividido en 2, bajo el cargo de 2 oficiales, uno de ellos era el Onikoyi de Ikoyi, un rey provincial, el otro era el Okere de Shaki, también un rey-jefe provincial, bajo ellos estaban los Balogun del territorio.


En cuanto a los ejércitos tributarios y estados vasallos, tenian la obligación de subministrar soldados al ejercito de Oyo, más podían recibir la orden de iniciar guerras o incursiones en zonas fronterizas y distantes , muchas veces sin contar de hecho con el apoyo del ejercito de Oyo.


Ahora bien, el ejercito de Oyo, estaba dividido entre infantería y caballería, era una fuerza cuyo poder residía en el uso de soldados profesionales, bien entrenados y valientes, más debido a la larga jerarquía militar existente en el ejercito, en que se subía y escalaba no en base al linaje o posición social, pero por méritos y capacidades, más la idea de que el ejercito siempre debía vencer y que la derrota era inaceptable, motiva que el mando militar sea altamente agresivo. El ejercito de Oyo utilizaba armas de hierro, eso es debido a la presencia y desarrollo metalúrgico y de herreros.


La infantería (elese), en armamento y equipo era muy uniforme y no había gran diferencia, el soldado del ejercito de Oyo, tenia como armamento espadas y lanzas, estas ultimas de diversos tipos. Los soldados iban armados con una espada pesada de 90 cm, utilizada para el combate cuerpo a cuerpo, más disponían de un gran escudo de 1,4M de largo y 0,61M de ancho, hechos de piel de elefante o buey. Por lo que la infantería en general usaba desde espadas, lanzas, hachas y mazas, más era muy presente el uso de jabalinas, era común que cada soldado tuviera 3 jabalinas arrojadizas, también existían divisiones de arqueros (olofa) y no hay que obviar que era común que en ciertos ejércitos africanos, los arqueros usaban flechas envenenadas.

Pero parte de la potencia militar de Oyo, descansaba en su caballeria (elesin), se suele decir que Oyo fue el primer estado yoruba en usar militarmente a caballos. Los caballos eran obtenidos de sus vecinos nupes, hausas, borgus mediante relaciones comerciales. La caballería de Oyo solía compartir el mismo armamento que la infantería, por lo que el armamento incluya desde espadas, lanzas, jabalinas, un escudo, también esta atestiguado cierto uso de armadura, teniendo divisiones de caballería ligera y pesada, pero también al parecer tenian a arqueros montados. Los altos mandos del ejercito, tenian su propia guardia de jinetes, existiendo un cuerpo de badas, es decir caballeros bajo el servicio de los jefes de guerra y con sus respectivos séquitos, no hay que obviar que la caballería en las operaciones militares, disponía del apoyo de arqueros, con flechas envenenadas.

Por lo que Oyo se hizo famoso entre los diversos estados yoruba, por su fuerza de caballería, dado que los otros daban más uso a la infantería. Su caballería le permitió realizar una increíble expansión rápida y someter a diversos enemigos, de hecho se suele creer que el grueso del ejercito de Oyo era más de caballería, un ejemplo es en su guerra contra Dahomey durante el reinado de Agaja el cual tuvo que librar una guerra de guerrillas contra el ejercito de Oyo, la caballería en muchos casos tuvo que desmontar y convertirse en infantería, más el tema que cuando Oyo se enfrento contra Dahomey, entraron en contacto con las armas de fuego, que pese al sometimiento de Dahomey y que estos en el tributo alguna vez enviaran armas de fuego, el ejercito de Oyo nunca adopto enteramente las armas de fuego o su uso, salvo en los últimos años quizá de su decadencia. Oyo tenia una capacidad de desplegar unos 100,000 hombres para la guerra, hay que pensar que en tiempos más antiguos eran los Alaafin quienes dirigian al ejercito en campaña, luego en la fase imperial, se fue delegando más a gente como el Bashorun, Osi-Wefa de dirigir las campañas.

Otro dato que hay que mencionar, es que el ejercito de Oyo, tenia a esclavos entre sus filas, siendo apreciados aquellos que tenian habilidades bélicas, sobretodo los notables y jefes de guerra tendían a emplear a esclavos de origen hausa, fulanies, nupe y borgu en unidades de caballería, al ser pueblos que tenian una larga tradición de guerreros montados



BIBLIOGRAFIA Y FUENTES



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https://www.arabianjbmr.com/pdfs/OM_VOL_3_(3)/2.pdf



-The History of the Yorubas: From the Earliest Times to the Beginning of the British Protectorate de Samuel Johnson y Obadiah Johnson.

- Yoruba Gurus: Indigenous Production of Knowledge in Africa de Toyin Falola.

- Agriculture, Women, And Land: The African Experience de  Jean Davison.

- African Sacred Spaces: Culture, History, and Change de BioDun J. Ogundayo, Julius O. Adekunle.

- The Warrior Tradition in Modern Africa  de  Ali Al Amin Mazrui,

- The Yoruba Today de Eades, Jeremy Seymour Eades.

- Masquerading Politics: Kinship, Gender, and Ethnicity in a Yoruba Town de  John Thabiti Willis.

- The Yoruba from Prehistory to the Present de Aribidesi Usman y Toyin  Falola