Llamados ashantis, aunque también ashantes o asantes, son un pueblo akan que vive principalmente en Ghana, país del África occidental situado entre Costa de Marfil y Togo, con Burkina Faso al norte. Los ashantis constituyen uno de los principales grupos étnicos de Ghana y ocupan principalmente la zona centro-sur del país, especialmente la región de Ashanti, cuya capital es Kumasi. Según la clasificación etnológica de Ikuska, otros grupos akanes como los akuapem y los fanti presentan también importantes vínculos culturales con el mundo asante.
De hecho, los ashantis conformaron una poderosa fuerza política en África occidental y el oro fue uno de los principales pilares de su poder económico. El Reino Asante tuvo sus orígenes en la unión de diversos clanes akanes durante el siglo XVII y su consolidación estuvo estrechamente relacionada con el comercio del oro. En 1697, Osei Tutu unificó bajo su autoridad a los principales grupos asante y consolidó el poderoso Estado que posteriormente llegaría a dominar una amplia parte de la región.
Su soberano era llamado Asantehene. Uno de los más importantes fue Osei Tutu, que estuvo acompañado por el sacerdote principal Okomfo Anokye, figura fundamental en la tradición política y religiosa asante. Juntos impulsaron importantes transformaciones en la organización del Estado, las leyes y las ceremonias de la realeza.
Osei Tutu convirtió el Taburete de Oro en uno de los mayores símbolos de la monarquía y, sobre todo, de la unidad del pueblo Asante. Según la tradición, el taburete descendió del cielo y simbolizaba la nación asante, por lo que no era simplemente un trono del soberano, sino un símbolo de la unidad política y espiritual del reino.
Durante el proceso de expansión colonial británica, los británicos comprendieron perfectamente la importancia simbólica del Taburete de Oro y trataron de utilizarlo para demostrar su autoridad sobre los ashantis. Sin embargo, el Taburete de Oro original no fue sustraído por los británicos. Los ashantis consiguieron ocultarlo, mientras que los británicos llegaron a utilizar un taburete como instrumento de humillación y sometimiento. Posteriormente, en 1935, el Taburete de Oro fue devuelto al nuevo Asantehene, Prempeh II, quien recuperó parte de las antiguas ceremonias y tradiciones de la monarquía.
La monarquía asante, aunque ya no constituye un Estado soberano independiente, continúa existiendo dentro de la Ghana moderna como institución tradicional. El Asantehene sigue teniendo una importante autoridad cultural, simbólica y social, especialmente en la región de Ashanti. El poder tradicional convive actualmente con las instituciones políticas de la República de Ghana.
Los ashantis se hicieron famosos por su joyería y en especial comercio de oro.
Aunque hay que señalar que los Asante fueron una sociedad fuertemente militarizada y guerrera, especialmente durante el proceso de formación y expansión de su Estado. Tradicionalmente se ha relacionado el nombre Asante con las palabras twi ɔsa, “guerra”, y nti, “por causa de” o “debido a”, interpretándose así como “por causa de la guerra”. Esta explicación está relacionada con la formación de la unión Asante para enfrentarse al poderoso reino de Denkyira. (Manhyia Palace Museum and Archives)
Los Baoulé y su vínculo con los Asante
Existe también un vínculo tradicional entre los Baoulé de Costa de Marfil y los Asante (Ashanti) de Ghana. Desde pequeño escuché que los Baoulé procedían originalmente de tierras asantes y que su migración hacia el oeste estuvo relacionada con Abla Pokou, una mujer perteneciente a la realeza asante.
Según la tradición, Abla Pokou abandonó las tierras asantes junto con un grupo de seguidores y emprendió una migración hacia el oeste, hasta llegar al territorio de la actual Costa de Marfil. Durante el viaje, los fugitivos encontraron un río que les impedía continuar su camino. La tradición cuenta que, para que su pueblo pudiera atravesarlo, Abla Pokou tuvo que sacrificar a su propio hijo arrojándolo a las aguas.
Después de cruzar el río, al contemplar la muerte de su hijo, habría pronunciado la expresión «Ba-oulé», tradicionalmente interpretada como «el niño ha muerto». Según esta tradición, de aquella expresión habría surgido el nombre Baoulé.
Más allá de los elementos legendarios del relato, esta tradición conserva la memoria de un origen relacionado con el mundo asante y de una migración hacia el territorio que posteriormente ocuparían los Baoulé en Costa de Marfil. La figura de Abla Pokou ocupa, por ello, un lugar fundamental en la tradición histórica y cultural baoulé.
La tradición militar de los Asante
Como señalé, era un pueblo también guerrero, que se mostró fiero ante el colonialismo inglés. Los Asante desarrollaron una importante tradición militar y, aunque utilizaban armas tradicionales como arcos y flechas, lanzas, cuchillos, machetes y espadas, también llegaron a utilizar armas de fuego, obtenidas principalmente mediante el comercio con europeos. Por tanto, no sería correcto afirmar que desconocían o no utilizaban armas de fuego; la cuestión es que su armamento y organización militar eran diferentes de los de los ejércitos europeos y, con el paso del tiempo, la superioridad tecnológica británica fue adquiriendo una importancia cada vez mayor.
El Estado Asante fue guerrero desde sus comienzos bajo Osei Tutu, quien, desde su base en Kumasi y con el apoyo de otros clanes akanes, se lanzó a la expansión militar y consiguió derrotar finalmente a Denkyira. Osei Tutu también fortaleció la unión de los diferentes estados akanes, que hasta entonces se encontraban políticamente fragmentados, creando una estructura política y militar mucho más poderosa. La victoria sobre Denkyira, especialmente la guerra de Feyiase a comienzos del siglo XVIII, fue fundamental para consolidar el poder Asante. (Encyclopaedia Africana)
La esclavitud en la sociedad Asante
No se puede negar que los Asante también tenían esclavos. Muchos eran enemigos capturados principalmente durante las guerras, aunque el estatus de las personas esclavizadas podía variar considerablemente. Algunos podían adquirir riqueza, casarse e integrarse en la sociedad de sus amos, mientras que otros sufrían condiciones mucho más duras. También existían prácticas de sacrificio de esclavos en determinados funerales de personas de alto rango, relacionadas con la creencia de que los sirvientes podían acompañar a sus amos en la otra vida. (Ikuska)
De hecho, puede sonar raro, pero los esclavos que adquirían cierto estatus y riqueza también podían llegar a poseer esclavos. Asimismo, existen referencias a que una persona esclavizada podía solicitar un cambio de amo cuando consideraba que sufría malos tratos graves. Esto no significa que la esclavitud Asante fuese una institución benigna: continuaba siendo una forma de dependencia y de falta de libertad. Sin embargo, su funcionamiento interno era más complejo que una simple división entre personas completamente libres y esclavos sometidos a unas mismas condiciones.
La sociedad Asante
El ejército Asante y las guerras contra los británicos
En su máximo apogeo, las fuentes europeas describieron al ejército Asante como una fuerza militar de enormes dimensiones. Algunas estimaciones británicas llegaron a hablar de hasta 200.000 guerreros, aunque estas cifras deben tomarse con cautela, ya que las estimaciones militares de las fuentes coloniales no siempre son fiables y podían exagerar el tamaño de los ejércitos africanos.
Los británicos tuvieron que enfrentarse militarmente con los Asante en varias ocasiones durante el siglo XIX. Tradicionalmente se habla de cuatro guerras anglo-asante principales entre 1823 y 1896, aunque el conflicto entre ambos poderes fue mucho más prolongado y estuvo acompañado de expediciones, enfrentamientos y periodos de tensión. Finalmente, la derrota militar Asante permitió la incorporación de su territorio al dominio colonial británico.
La organización política y administrativa
La sociedad Asante poseía además una estructura política y administrativa compleja, con leyes, autoridades, tribunales, funcionarios y una poderosa institución monárquica encabezada por el Asantehene. Los europeos que entraron en contacto con el reino mostraron interés por sus instituciones, sus leyes, su religión, su organización política y sus costumbres, aunque estas descripciones deben ser leídas también teniendo en cuenta la mirada colonial de quienes las realizaron.
La organización política y la monarquía Asante
Lengua y cultura
Religión y creencias
La religión tradicional no desapareció simplemente con la llegada del cristianismo y el islam. Muchas prácticas, símbolos, concepciones del mundo y tradiciones continuaron formando parte de la cultura Asante, incluso entre personas pertenecientes actualmente a religiones cristianas o musulmanas.
Por tanto, hablar de los Asante únicamente como un pueblo guerrero sería quedarse corto. Fueron y siguen siendo una sociedad con una compleja historia política, militar, económica, religiosa y cultural, cuya influencia continúa siendo visible en la Ghana actual.
Tierra de Ashanti en rojo dentro de Ghana, color blanco
Referencias y fuentes consultadas
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Gómez, Gonzalo. «Identidad nacional». Mundo Negro, 29 de mayo de 2023.
Consultar artículo en Mundo Negro
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Ikuska. «Asante». Ikuska: Información sobre África.
Consultar ficha sobre los Asante
Consultar artículo en Mundo Negro
Consultar ficha sobre los Asante
Investigación: Oumar Xavier
A través de África
Difusión de la historia africana desde una perspectiva africana, con rigor histórico y sin sesgos.
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